# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 人生を考え、生死を考える時には 今日は、瞑想とどう付き合うかの5回目。 瞑想の力を生かし切る、ということでお話したいと思います。 今週は、瞑想とどう付き合うかということで、お話をさせていただきました。 前回ですね、不安と恐怖ということをお話ししました。 不安というのは、何かというと、結局対象がはっきりしない。 対象がはっきりしないから、立ち向かいようがない。 恐怖というのは、立ち向かうことができないぐらい、相手が大きい場合もありますけれども、 正面からぶつかったって、どうにもならなくても、それなりに逃げたりかわしたり、いろんな対象法がある。 ところが不安というのは、漠然としていて、どう立ち向かっていいかもわからないようなものが多いという話をしました。 だから、わからないということの苦しみというのが、不安は大きいという話をしました。 そして、生き死にの問題、人生の一番大きな問題、特に集大成みたいな死という問題に向き合うときには、 直接私たちにとって脅かしとして見えるよ、例えば、病とか事故とか、 そういう恐怖の対象、死をもたらす恐怖の対象というのがあるんだけど、 その恐怖の対象を通じてやってくるし、死は怖いけれども、 でも何が怖いかというと、私たち経験できないから、何が起きるかわからないということですよね。 しかも、いろんな形でやってくるから、対処のしようもない。どうしていいかわからない。 これは、死というものが外からやってくるのではなくて、もともと人間が脆いということですよね。 すごく精密で、すごく儚くて、すごく脆くてという限りがある。 もう有限性に取り囲まれていて、弱っちりだけだって傷つきやすくて弱っちり。 だから、死をもたらすものというのは、脅かしの原因は外からやってくるかもしれませんけれども、 実は命そのものが、自分のある在り方の中に、本質の中に、潜在的に持っているものです。 その儚さ、脆さなんですよね。 まあ、石ころみたいに強固であれば、叩いても踏んでも何してもなかなか壊れない。 ずっと千年ほっといても壊れない。石ころみたいなものだったら、死という恐怖はないんだけど、 人間ってとっても儚くて脆い。 いろんなものを感じることができる代わりに、儚くて脆い。 そういう存在だって。 だから、そういうふうに、まず、不安ということが一番大事なんだ。 一番、私たちを苦しめる一番大元にあるんだ。 それは、私たちが生きるということの中に出しているんだ、ということを前回お話ししました。 それで、こういうものに立ち向かうときに、そもそも答えなんかない。 そもそも正体なんか分からない。 そもそも何があるか分からないし、予想なんかできないから、 うん、知らなきゃ、知らなきゃ、分かんなきゃ怖いって、 それを知ろうとして、分かろうとして、対処しようという心の向きが、流れがあったとすると、 それは絶対答えが得られないから。 答えが得られないから、余計に心配になって、ぐるぐるぐるぐる、悪いスパイラルに入る。 だから、人生とか不安とか、そういう大きな問題に対しては、 一刻も早く答えを見つけて対処するという、そういう心の動き、 そういう心のベクトルというのは、むしろ外役なんですね。 事情自爆を作ってしまう、そういう悪いものでしかないんです。 だから、問題によっては、すぐ答えを見つけて答えを出して、対処して明らかにしていって、 そういう普段の日常生活の小さなことについては、そういう心の向きは有効なことが多いんだけれども、 でも、大きな問題に対して、 あるいは、自分自身の生きるということの本質に根差しているような、 そういう問題については、そういう心の方向性、そういう心の流れが、 かえって自分を事情自爆にして、かえって突破口、自分がそれを抜け出ていく、 ブレイクスルーするものから遠ざけてしまう、そういうことを知っていた方がいいんですよね。 # 心の流れにしたがう？　したがわない？ 前回は、こういう話の流れの中で、自分の心の流れに身を任せてしまってはいけないという話をしました。 私はこの話の中で時々、自分の心の流れに身を任せてしまってはいけないよという話をする時があります。 その一つ目は、以前にお話ししました感情ですよね。感情の流れに身を任せてしまってはいけない。 なぜかというと、感情は盲目的だから、目の前のことに直接被りついてしまって、前後左右が見えない、周りが見えない、先のことが見えない、盲目的で、 かえって余計に自分を苦しめたり、追い詰める方に思わず知らず飛び込んでしまうことがあるから、だから感情に身を任せてはいけないということが一つです。 それからもう一つ、今のように、感情に身を任せてしまわなくても、この場合には感情に流されていることが多いんだけど、 その感情だけじゃなくても、例えば物をしっかり考える場合であっても、答えが出ないこと、予想不可能なこと、分からないこと、本質的に分からないことに向かって答えを出さなきゃ、 そういうふうに心が自容自縛に向かっていくような場合ですよね。そういう時には答えを出さないと自分はやっていけないんだなって、 そんなふうに答えを求める心、クリアーでありたいと思う心、安心したいと思う心、こういうふうに知的な解決を求めてしまうような心の流れに身を委ねてしまってはいけないということですね。 だけれどももう一方で、心って自分の人間のものですよ。だから心の流れに身を委ねちゃいけないって変なことではあるんです。 だからもともと根本的には人間というのは自分の心の流れに素直に身を任せた方がいいに決まっているんですよ。今お話したのはそういうものがバグを起こす場合ですよね。 うまくいかない場合の話をしました。じゃあどういう時に自分の心に身を任せた方がいいのかって。 一つざっくり大まかに分かりやすくするために大きく言ってしまうと、その心が外に向かって開かれている時なんですよ。 人間には五感があるじゃないですか。見て聞いて嗅いで触ってって。人間は世界の中で生きてるし世界の中で生かされてるんですよ。 呼吸して歩いて食べ物を探して水を飲んでって。だから世界と触れ合って世界と交流しながら世界の中で世界と触れ合って世界との応対の中で生きてるわけですよ。 だから生かされてるところもあるわけですよ。だから人間って本質的に世界と関わって生きてるんです。 カプセルみたいに自分がいるんじゃないんですよね。人間っていうのは世界の中で世界と交わりながら生きてて、その生きてるってことの中で自分っていうのが何となく立ち上がってくるんですよね。 だから自分が先にあって世界と向けようんじゃなくて、世界の中で関わって世界の中で生かされていて、その中で気が付いたら自分って考えてるようなものが心の中に何となくあるって。 そういう順番。順番はそういう風なんですよね。だから世界に向かって開かれて心が動く時には心が素直に動くままに。 自分の心の流れに身を任せた方がいいって。美しいものは美しい。美味しいものは美味しい。悲しいものは悲しい。辛いものは辛いって。世界と交わる中で心が開かれてるんだったらいいんです。 だけど一方で自分自身の中に閉じこもってしまう方に心が流れてくる時にはこれは不自然で本質に反するからこれは身を任せてしまってはいけないって。大雑把に言うとそんな風に思った方がいいんです。 こういうことから言うと分からないことに向かって答えを出そうと思うことっていうのは分からない、解決してクリアにしたいっていうのは自分の心の中のことですね。 だから自分の心の中の解決だけにどんどんどんどん修練してしまってるから心が外に入れ替えてないから手がかりも何も全部断ち切ってどんどんどんどん従事枠になるわけですね。 だからそういう従事枠にならないために心を外へ向かって振り向ける。世界に向かって振り向ける。そのためには心の中に固い解決を求める。心の中へと修練しようとする時には覚悟して諦めるってことですよ。分からないことは分からないんだって。 何かあった時にはこういうふうに対処したらいいや。その時は来るまで気にしないって思い切って決断して断ち切っちゃう。そういうふうに決断することが大事ですよね。 # 瞑想を修める醍醐味は こう考えていった上で、例えば自分の人生の終わり、死って、そういうものに対してどうするかって。 分からないから、あらかじめどうなるかってことを対策のしようがないんだけど、ただ、その時にうるたえることがないように。 死んだらどうなるかってことは分からないけど、その時に分からないことっていうのを諸に直面して、あたふたあたふた、うるたえることがないように。 ただ、はっきり分かっていることは、今のこの自分の人生はいつか必ず終わるってことは分かっています。 だから、その終わるっていうことだけ想定して、その時に備えて、心を整理しておいて。 で、もう気にしないって。準備だけしといて、あとは気にしないって。 そういう生き方。それから、その時を想定して、それをバネにして、毎日毎日を意識して生き切るって。 両方の生き方があります。 で、善の道を行く人っていうのは、このどっちも持っているんだけど、どちらかというと、この後者。 いつも最後を考えて、バネにして、それを使って、自分の人生をマックスに生きようとする。 そういう傾向が、善の育ちには強いと思います。 どちらでもいいんですよね。 でも、大事なことは、はっきりしないもの、解決できないものの真ん前に立っても、動揺しないってことですよ。 不安には駆られますよ。 不安には駆られるけど、不安に足を救われないって。 不安に足を救われるとどういうことかっていうと、それに答えを出そうとして頑張っちゃうことです。 答えが出来ないのに、答えを出さなきゃ、出さなきゃって、頑張っちゃうとき、これは動揺してるってことですよね。 分かんないんだ、分かんないんだって、取り合わないって、これが動揺しないということです。 ただ分かることは一つ。いつか必ずこの人生が終わるんだから、その時にうるたえないように、その時に備えることがあるだろ、できることがあるだろって。 そのできることをやっておくって、心の位置を整理しておくって、覚悟を決めておくってことですね。 これは集中力の力なんですよ。 分からないものに直面した時には、すがるものがない、つかむものがない、頼るものがないですよ。 でも、つかまなきゃならないか、すがらなきゃならないかって言うと、そんなことないですよね。 だってすがれない、頼れない、その中で誰もがそういう道を行っていたんですよね。 誰もがそうやって自分の死を信じてきたんです。 自分たちの先輩たちはみんなそうじゃないですか。 だから、つかむものがなかろうと、すがるものがなかろうと、分からなかろうと、行ける時には行けるって。 だから、自分の最後の時が来ても、何かもう世界がなくなっちゃうわけじゃないんですよね。 だから、顔を上げて、腰を立てて、思いっきり息を吸って、思いっきり息を吐いて、勇気を持って歩くって。 瞑想の力が生きるのがそこなんですよ。 心を整えて、もっともっとしっかり見るって。 対処できることとできないことをしっかり見分けるって。 対処できることに全力を注いで、悔いがなく最後の瞬間を送り切るためにどうしたらいいかって。 そこに先進して、不安に心を奪われないようにするって。 これは本当に普段からのトレーニング、瞑想のトレーニングが生きるのはそこです。 自分が振り回されるんじゃなくて、自分が心を保つのにうまく気分を使うって。 これはトレーニングをしないと振り回されちゃうんです。 トレーニングをして、自分の気分をうまく使うって。 私はいつも言っていることは、いつも上機嫌に、いつも大らかに生きるってことです。 その時、自分の心が一番力強く動いてくれるから、私は普段からいつも上機嫌で、いつも大らかに生きるように注意しています。 常に常にそうやって注意することによって、トレーニングをしているわけですよね。 それから、場合によっては激悪だけど、感情も使う。感情の力を使う。 これは相当、心の達人じゃないと難しいですよね。 でも、感情を使ってトレーニングをするって。これできますよね。 そうやって、集中力を使って、観察力を使って、気分をうまく使って、感情も使って、 全身全霊、全部総動員して、毎日毎日生きていく。 特に、死というものに対して立ち向かっていくって。 これは集中力の賜物であるし、日頃のトレーニングの賜物って。 瞑想と付き合う時に、そういう風にして、全身全霊で、自分が前へ向かって進んでいけるように、最後の瞬間まで前へ向かって進んでいけるようにトレーニングするって。 これが、瞑想との付き合い方の究極じゃないかなって、私は思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。