# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 禅寺と丁寧な生き方 今日は、日常に生かす善ということで、丁寧に生きるというお話をさせていただきます。 こちらは、Voicyの方からいただいたトークテーマ、「忙しい日でも丁寧に暮らす」ということから考えました。 善の暮らしというと、修行道場のイメージがあります。 どちらかというと、その修行道場の雰囲気を知っている方からすると、ともかく激しい、ともかく忙しい、世話したいというエソイメージがあるかと思います。 座禅をしている姿というのは確かに、静かなんですけれども、それ以外の時には、ともかくスピードが要求されるんですよね。 修行僧になった時に、私が思ったこと、ともかく修行僧、1年生、2年生のモットーは、 1人早く、2人早く、3師がなくて5人早く、丁寧ならいいかな、ともかく早くということですよね。 修行道場に入門すると、最初の1年ぐらいは、言われる言葉というのは、早押せ、早押せ、早押せしか言われないんですよね。 もう皆さん、食べることから、立つことから、座ることから、衣着ることから、脱ぐことから、掃除から、あらゆることがものすごく早いんですよね。 もう毎日毎日、同じことを繰り返し繰り返し磨いていくので、日常生活の立ち振る舞いの磨き方も、職人のように日常生活を磨くわけですね。 だから、全てが早い。そうすると、ものすごく早さでやっているものだから、確かに静かで静然としているので、すごいんですが、丁寧ということよりは、むしろ早いというイメージが強いんですよね。 実際、道場に入ると、最初の頃はできるようになるまで、やっぱりスピードは気になって仕方ないものですから、もうともかく失敗失敗ばっかりですよ。 ステンクロリンステンクロリンで、ものをこぼしたり、ひっくり返したり、そんなことばっかりですね。 もうそのために怒鳴られる。それでも遅いと、早押せ早押せと叱られる。早押せというのと、丁寧というのは、両立なかなか最初はしないんですね。 両立しようと思ったら、スキルを上げていくしかないけど、スキルだったら、一朝一夕に上がりません。 だから、この丁寧に生きるというのと、善のイメージって、なかなか結びつかないのかもしれませんね。 私は臨済臭ですけれども、相当臭の修行道場、ある程度、僕も知り合いがいるので、知っているんですけれども、むしろ相当臭の方は、丁寧という言葉がぴったりきますね。 特に、食べる時の直作法というんですけれども、食べる時の作法の細やかさ、美しさは、やっぱりすごいなって思ったことがあります。 でも、臨済臭の修行道場では、直作法、食べる作法というのは、遥かに貫禄化されて、やっぱりむしろ合理性と速さを優先しているような感じですね。 もう風のように食べて、風のように片付けて帰っていくというイメージが強いですね。 そんなわけで、禅の世界というと、なかなか丁寧にという言葉が出てこないような感じかもしれませんが、実はとても大事なことだというのが、今日のお話なんですね。 # 臨済宗と曹洞宗．．．歩行禅に見る違い 私も修行道場と長いご縁をいただいたものですから、 修行道場から出てきた時には、どっちかと言うと自分がパパパッと早くやってしまうタイプで、 それで普通の暮らしをしている人の動きがとても遅く感じたことがあるんですね。 特に最初のうちはそうだったです。 それをなかなか慣れていくのに時間がかかったりもするんですけれども、 その中で気づいたことがあるんですね。 禅達ではそういうのを繰り返し繰り返しやっているものだから、 いちいち丁寧にという感覚ではあまりないんです。 ともあくパパパッと早くやっていくという感じですよね。 もちろん初めてやるようなことは丁寧にやらなきゃダメだけども、 禅の道場の修行の暮らしというのはほとんど決まったことしかやらないので、 丁寧に新しいことに触れることはまずないですから、 ともあくどんなことでも直感的に禅態度を捕まえて、 自分の頭の中で最短距離を考えてパパパッと無意識に、 考えなくても手が動くように作っていきますから、 むしろ立ち止まって丁寧に見るということは、 特に私の場合もそうですけれども、 禅達の道場ではあまり意識しないような感じだと思います。 私の場合はむしろ道場に行くまでは学者なのかと思っていましたからね。 特に私は文献学が専門でしたから、 テキストをいかに丁寧に読むかって、 ゆっくりゆっくり読んで、繰り返し繰り返し読んで、 なめるように読んで、それこそ紙の裏まで読むみたいなつもりで、 丁寧に丁寧に読んで、丁寧に丁寧に読んでって、 もうともあくじわじわじわじわじっくりじっくり読んでたんですね。 それが道場に入ったらむしろ正反対の世界ですからね。 びっくりしたんですよ。 そういえばあれですね、禁品と言いまして、 歩く座禅と言われる禁品というのがあるんですね。 お経の経の字に行くと書いて禁品って言うんですけども、 これは歩く座禅、歩行禅なんですね。 ずっと座禅をしていると、やっぱり足の結構悪くなりますから、 こう長い時間座禅した後、時々立ち上がってゆっくり歩きながらの座禅をするんですね。 これはもちろん、静中、静かな時の瞑想の座禅の質を高めるのと同時に、 やっぱりずっと静かに座っている中では、一日いろいろとはできません。 生きながら生活があるから、動かながらなんですよね。 だからその時にも、座禅で蓄えた集中力を切らすことがないように、 動く中でも集中できるようにということで、動く座禅もさせるんですね。 この禁品というのはあるんですけども、 隣在所の禁品って面白くて、結構もう走るような感じで、 早足でサッサッサッサッと歩くんですよ。 あとは時々走り禁品で、それこそ本当に走ることもあるんですよね。 だから静かに座禅中に養った集中力を走る中でも保てるかどうかって、 そんな試しがあるんですね。 もうでも一方で、その曹洞宗の世界では、 この禁品というのは、それこそ本当に重厚に、 のしのしのしと静かに静かに瞑想の延長でそのまま歩いていくという風になっているって、 牛歩だって聞くんですよね。 禅の理想は、子子牛歩。 虎のごとく見て、牛のごとく歩くって言うんだから、 恐ろしくなことを言うと、曹洞宗の主張の方が、 禅の本来の姿に近いのかもしれませんけどね。 そんな風に、それぞれどっちが正しいかというよりは、 何を目指すかということなんですよね。 そんなこともちょっと思い起こすんです。 # 禅は集中と観察 そういうことを踏まえた上で、お話ししたいことはどういうことかって。 実は、そういうふうに、やり方としてはいろんな形があって、 そういう形になってくるには目的があるから、そうなってるので、 そういう表面だけ見ないで、その根本にあるものは何かって見ていくんですね。 そうすると、結局禅宗ってのは何かって、 禅宗ってのは、座禅のあるいは集中した瞑想の日常家なんですよね。 だからずっとお釈迦様の時代には、ずっと座って瞑想をする時間を最大限に延ばす。 それを中心に座る。 できれば日常生活に払うような労力とか、気を配るような言葉を最小限にして、 できるだけ瞑想の時間を増やして、そこで徹底的に集中と観察をする。 そういうのが仏教の始まりの元々の姿なんですよね。 そのために出家して、そのために道場を作ってという感じですね。 それがいろんな世界に広がっていく中で、いろんな社会状況、いろんな文化的背景の中で、 そのままではなかなか定着しない。 それぞれの風土や文化にあった発展を遂げていく。 その中で、例えばインドみたいに、もともと修行する業者さんたち、 印者さんたちというのがいっぱいいて、 そういう方を見たら、施しをする、記者をするという文化がある場所ではいいけれども、 そういう文化がない地方に、その仏教が広がった時に、 その人柄の施しで命をつないで、あとはほぼ修行と座禅に充てるという、 そういうやり方では、そもそも命がつなげなかったり、 教団が維持できなかったり、そういう文化とかもあるんですね。 その中でどうするかというと、やっぱり最低限のことは、 暮らしの上では必要なことはしなきゃならないということになってくると、 そうすると、その瞑想時間だけではうまくない。 で、どうなるかというと、考え方の転換で、 以前にもお話したことがあるかもしれませんけれども、 その静かに座禅している時じゃなくて、歩いている時も、 何か仕事をしている時も、集中が途切れないように、 いろんな工夫を積み重ねていって、 そうすると、立ったり座ったり、巻き終わったり、歩いたりということの時にも、 集中状態が維持できるようにいって、 その一つの例が歩行禅と言われる、今お話した禁品ってやつですよね。 ずっと静かに呼吸と心を一体化してやってて、 今度立ち上がって歩く時も、今度は呼吸と心だけじゃなくて、 それに足の運びを吐いて、吸って、一つ二つとに合わせて、足も運び始めるって。 全ての動作を呼吸と、それから心で数えるということと、 集中力というのを全部一つにしながら、全ての動作をというふうに、 立ったり座ったりという時にも、気持ちが途切れないようにする。 それがいいことになって、いくら日常生活のほぼたくさん、 何十パーセントも、八割も九割も瞑想時間に注いだとしても、 やっぱり時々は立ったり座ったりがある。 その時に、ふっとそれまでの瞑想が消えてしまったら意味がないんですよね。 でも今お話したように、立ったり座ったりだって、 崩れないように息を数えて集中するというトレーニングを繰り返していくと、 その日常生活をそのまま座禅と同じ状態に持っていける。 そうすると、ようどこの過激な激しい労働をしない限りは、 その瞑想状態で動くことができるとなっていくわけじゃないですか。 禅宗というのは、さらにその先へ進んで、 いや、それができたんだったら、今度は薪を割ったり、畑をたぐらせたり、 水を汲んだり、立ったり座ったり、 そういうパッパッパッとした普通の動きを普通にこなしていっても、 心の奥底できちっと瞑想状態は維持できるよね、って。 それは工夫で可能だよね、ということに気がついていくんですよね。 それが、前にも話しました禅宗です。 で、今お話ししているようなことは、 だから、禅宗はどちらかというと、本来は、 曹操宗の御時代みたいに、丁寧に、丁寧に、静かに、というのが基本にあるんだけど、 それが、だんだんだんだん熟練していって、 もっといろんな形でも見失わないことができるだろう、 見失わずにできるだろう、というふうな形で発展させていったというふうに、見れなくもないんです。 まあ、そういうことはともかくとして、 ここで大事なことは、そうは言っても、 基本は、やっぱり、瞑想、座禅の瞑想が中心なんです。 やっぱり座禅、特に禅宗は、道の工夫ということを強調するということは、 この場でも何度もお話していますけれども、 道の工夫をするけれど、 性の工夫がいい加減では、道の工夫なんか、もう見果ての夢なんですよ。 まず、ちゃんと性の工夫ができなければならない。 座禅がきちんとできなければならない。 静かにすっと座ったとき、集中できなければならない。 それは基本です。 で、そうすると、じゃあ、そもそも、座禅って何?って、 もうこれは以前にも話しましたけど、 集中と観察の二本しかないんです。 で、座禅が中心で、それが性になったり、道になったりするだけになると、 そもそもあらゆる行が座禅であるわけだから、 道の座禅、性の座禅という違いはあっても、座禅なんだから、 そうすると、どうなるか?って。 まあ、座禅の座って座るって意味だから、禅ですよね。 心を整えることを禅と言うから。 そうすると、何が禅かって言うと、もう、これは簡単です。 集中と観察に尽きるんですね。 だから、道になろうと何だろうと、ベースにあるのは、集中と観察。 この二本柱がなければ、何を言ってもみんな、表面的なこと、ベラベラな話になっちゃうんです。 集中と観察がきっとできているかどうか、 もうここに全てが尽きるっていうのが、この禅の全てなんですよね。 まあ、今回の日常に生かす禅ということで、 丁寧に生きるっていうのは、ここで繋がっていくんですよ。 丁寧に生きるとどういうことかって、 それは、集中と観察ということに尽きるんですね。 # 丁寧に生きることが修行になる ですから、日常に生かす善。ということで、丁寧に生きる。 じゃあ、丁寧に生きるってどういうことかって。 何かこう、静かに静かに、なんかこう、丁寧に丁寧に時間をかけてゆっくり、 まあ、かつての私がやっていた文化芸術のそうですよね。 舐めるように舐めるように、丁寧に丁寧にいって、 もしこれができたとしてもですよ。 そこに集中力が高まっていなかったら、主要にならないんですよ。 だから、普通の意味での丁寧というのは、何か気持ちが緩んでいても、 もう、そんなに集中力が高まっていなくても、こう丁寧にできてりゃ、それでいいという風になってくるじゃないですか。 でも、日常に生かす善の延長で、修行の中で丁寧ということを言うためには、 この丁寧に丁寧にやるだけじゃなくて、そこにこの集中力が高まっているかというのが大事なんですよ。 まあ、私の場合は、学者をしていた時には、文明学というのはもうミスしてはいけませんからね。 ともなく繰り返し繰り返し、しかも難しいことを扱っていますから、集中力が高まっていましたからね。 そういう意味では、善劇の意味での丁寧とも重なるところが多いと思います。 でも、なんとなく、私が善寺に入った時によく叱られたことは、 もう、やっぱり失敗したくないので、何でも丁寧にやろうとするじゃないですか。 しかも、なめたないことをやるから、どうしてもスピードが細くなって、手元をちゃんと見ようとしますよね。 そうすると、もう上の人から叱られるのは、 のろくやるだけがNOじゃないぞって。ゆっくりやれば丁寧と違うぞって。 丁寧というのは、ゆっくりやるということと違うぞって。 早く丁寧にというのが本当なんだと。ゆっくりやれば誰だってできるって。 しかも、そんなまま丁寧じゃないんだって言われたんだけど、 それを補足すると、丁寧に丁寧に慎重にやっているけれども、 その時の集中力がどこまで高まっているかということなんですよ。 その時にね、疎走をしないという意味で集中力があれば、それで一応普通はクリアですけど、 でも、疎走をしないという程度の集中力で何時間も行を行っても、 それほど自分の心というのは成長しませんよね。 修行というのは、例えば大げさに私は修行していますなんていうことを言わなくても、 積み重ねていって、積み重ねていって、 昨日より今日、今日よりは明日って、少しずつ少しずつ自分が高まっていくことが大事で、 その時に、例えば禅の世界では、集中と感発というのがベースじゃないですか。 だから毎日の日曜生活を丁寧にちゃんとやっていた結果、 集中力と感発力が高まっていくようなことができていれば、 それが修行の意味での丁寧なんですよ。 だけど、まあこれだけできればいいかなということで、 ほどほどのところで手を抜いていて、失敗しないだけのことであれば、 まあスキルが上がるかもしれないけど、 10年やっていても、それほど集中力も高まらない、感発力も高まらない。 それじゃもったいないですよね。 そうじゃなくて、やっていて、それを丁寧にちゃんとやっていくと、 だんだんもっともっと物が見えていく。 ある程度のところへ行ったら、もうあとは頭打ちじゃなくて、 どんどんどんどんその先へと自分が成長していくということが大事なんですよね。 そういう意味でできるかどうかということが、 禅の世界でいう丁寧に生きるということです。 まあ今日はちょっとこれ以上やっても長くなるので、 ここら辺で期待だと思ってますけれども、 その丁寧に生きるということでいうならば、 集中と感発がベースです。 丁寧が丁寧になるかならんか、 表面的に何か慎重にやっているというのではなくて、 行の意味での丁寧というのは中身が大事ですよね。 その中身の上で大事なことは何かというと、 それは集中と感発がちゃんとできているか、 集中力が高まっているかどうか、 そしてそれが積み重ねていくうちに、 どんどんどんどん自分が高まっているかどうか。 それはスキルが上手になるというだけじゃなくて、 それはただ慣れているだけじゃないですか。 そうじゃなくて、そうしていくことが最終的には、 他の部分にも呼んできて、 自分という人間が物を見たり聞いたり考えたり感じたり、 それがどんどんどんどん変わっていくって。 まあ仕事との関係でいうならば、 職場で一生懸命働いているうちに、 職場でもスキルが上がるだけじゃない、 人間としての力もどんどん上がっていくって、 そういう風に集中力と感発力が上がっていくって、 そういう風に繋がっていく人生が遅れているかどうかっていうね。 そういう意味で丁寧に生きる。 そういう丁寧さを引き受けることが、 日常に生かす善ってことになるんじゃないかな、 という風に思ったりするんですね。 # 終わりのあいさつ 今日も長い時間お受けいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ良い1日をお過ごしください。