# オープニング リタラジオ 松島誠郎です。 奈良県にある庵与寺というお寺で住職をしたり、子どもたちにおやつを届けるお寺おやつクラブという活動をしたり、 3人の子どもの子育てをしたり、たくさんの人に助けられながら生きています。 このラジオは、誰かのために、そして自分のために、そっとできることを考える時間です。 今は、何かと自分を出すことが求められる時代です。 SNSで発信し、成果を見せ、自己表現に励む日々の中で、 リタという言葉に新しい価値や安らぎ、可能性を感じている人も多いのではないでしょうか。 リタは、自分をすり減らすことではなく、自分を大切にすること、他者への眼差しが響き合うこと、 名乗らない優しさ、背景に回る力、手放すことで広がる行為、そんな静かな問いを日々の暮らしからたぐっていきます。 声だけでつながるこの場所で、きょうもゆっくり語っていきましょう。 # ジョハリと浄玻璃（じょうはり）、2つの鏡に映る「私」――音の偶然と心の真実 ネタラジオ松島 誠郎です 今回は 以前にご紹介した ジョハリの窓の回で寄せられたコメントから新たなテーマを掘り下げてみたいと思います ラジオネーム 上野くま猫さんからこんなコメントをいただきました 前からジョハリの窓とジョーハリの鏡 なんか音が似てるなぁと思っていました 括弧関係は全然ないだろうけど このコメントを見て久しぶりにジョーハリの鏡 という言葉を思い出しておっとしたんですけれどもありがとうございます 確かにこのジョハリとジョーハリ 響きがとても似ていますね ジョーハリというのは 漢字で3文字 ですね ラジオで伝えるの難しいな ちょっと話していきますね どちらも自分を見るという行為に深く関係しています 今日はそんな視点から改めて両者の言葉 そして自分を見つめるとはどういうことか考えてみたいと思うんですけれども まずちょっとおさらいでジョハリの窓 っていうのはアメリカの心理学者のジョセフ・ルフトさんと ハリントン・インガムさんが提唱したモデルで 人間関係における自己開示自分を開示すること そしてそのフィードバック外からのフィードバック そんな枠組みの中で開かれた事故隠された事故 盲点の事故未知の事故 この4つの窓から自分 私たちの事故の見え方を考えるフレームワークでした つまりは他者との関わりを通じて自分では気づけなかった自分に気づいたり 逆に他人に見せていない自分があることを自覚したりする これはまさに自分を映す鏡のような構造ですね そして一方 仏教の世界に登場する常張りの鏡という言葉があるんですけれども これは私たちが亡くなった後 命尽きた後 閻魔大王の前に立った時 生前の行いがすべて映し出される鏡ですね あの鏡のことですね これを常張りの鏡という風に言うんですけれども この常張りの鏡は中国で成立した仏教説は 地蔵十王教というお経の中に書かれてあります 常張りという言葉 その意味少しご紹介したいと思います 常というのは常度の常 清らかなんですけれども その後に続く張りなんですけれども もともとサンスクリット語のバイドゥリアという言葉に由来していて 古代インドでは貴重な透明な宝石やガラスのようなもの それを張りという風に読んでいた 仏教聖典では清らかで曇りのない 何も隠さない性質を持つ透明な素材ということで象徴的に用いられています 張りという言葉ですね つまり常張りの鏡というのは 濁りなく澄み切った鏡 そんな意味の言葉ですべてを明らかに映す力があるとされています 嘘やごまかしが通用しない その人の本質が照らし出される鏡ですね それ故に裁きの場に相応しい鏡として語られてきたのでしょう 死後の世界で魂が10人の王たちによって順に裁かれていく過程がこの 地蔵十王経に書かれているんですけれども その中でも特徴 特に有名なのがこの閻魔大王の裁きですね 亡くなった人の生前の善悪を映し出す道具として登場するのが常張りの鏡です ちなみに閻魔大王さんなんですけれども 仏教とか民間信仰において死者の魂を裁く存在として知られていますよね 人が亡くなった後にその魂は明界へと送られ そこで閻魔大王の前に立ちます 生前の行いが良ければ極楽へ悪ければ地獄へと導かれるという風にされており その判断材料の一つが常張りの鏡に映し出されたその方の記録ということですね 良いことも悪いことも誰かが見てみようと見てみまいと すべてはその鏡に映る ある意味では本当の自分を見つけ 見せつけられる装置というわけですね ここでちなみにですねふと思ったんですけれども 常瑠璃という言葉ありますよね 常瑠璃という言葉はまあ仏教におけるこれも仏教由来の言葉なんですけれども お薬師さん薬師如来の浄土 常瑠璃世界 阿弥陀如来は極楽浄土というふうにいろんな仏様それぞれにお浄土があるんですけれども 薬師如来の浄土常瑠璃世界に由来しています 薬師如来は人々の病気苦しみを癒す仏として信仰されその住まう世界は瑠璃のように住みきった美しく美しい浄土である そんな説明があるんですね この浄土の名前が日本の中世以降の語り物伝統と結びついて常瑠璃という名称が語りのジャンルを示す言葉となりました やがてシャミセンと融合して人形常瑠璃や ギダユブシとして親しまれるようになったのです 語源も意味も異なるものの常ハリ 常瑠璃ともにですね心の奥深くに触れるような響きを持っていますし どちらも真実や魂の存在あり方に関する表現とも受け取れます そんな偶然の重なりにもちょっとした語源を感じますよね 似たような言葉たくさんあるわけですね 常瑠璃の窓が今ここに生きる人との関係の中で自分を開いていくための鏡だとすれば 常瑠璃の鏡は自分が過ごしてきた時間そのものに対して問われる鏡とも言えるかもしれません どちらも自分の目ではなかなか見えにくい自分を映し出す道具であると言えるのでは ないでしょうか そしてその鏡に映ったものを私自身がどう受け止めるか 映し出されたからといってすぐに変われるわけではない でもそこに気づけること誰かの声によって見えるようになること それ自体が一つの救い全身であると思います 上野熊猫さんのコメントが導いてくれた新しい視点に感謝しつつ今回は常瑠璃の窓と 常瑠璃の鏡についてのお話でした ではまたリタラジオでお会いしましょう