# 初めのあいさつ おはようございます。エレンジの古川秀剣です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 不安と恐怖 今日も引き続き、瞑想とどう付き合うかということになります。 4回目ですね。 昨日は不安の問題をお話ししましたので、さらにその先へとちょっと進んで掘り下げてみたいと思います。 ということで、不安、恐怖、あるいは生き死にの問題ですね、生死の問題にちょっと入ってみたいと思います。 生死の問題、生き死の問題、人生がかかってますよね。 だから漠然とした不安を抱いている方も多いと思うし、怖いなと思っている、恐怖を感じている人もいると思います。 なかなか深くて難しい問題なんですよね。 入り口に不安を取り上げようと思うんですけれども、哲学の世界では不安と恐怖の違いということがよく言われます。 19世紀の終わりぐらいから20世紀の前半にかけて、こういう議論がよく行われたんですよね。 もともとの言い出しっぺで有名な人は、デマークのキルケゴールという人の方ですよね。 不安をすごくテーマとして扱った方です。 その不安というテーマをさらに掘り下げたのが、20世紀のドイツのハイディガーという哲学者ですよね。 この二人が切り口にしているということは何かというと、恐怖というのは対象がはっきりしているんですよね。 何が怖い、これが怖い、あれが怖いというふうに、何が怖いかはっきりしている場合、自分を脅かすものがはっきりしているときには恐怖を感じる。 はっきりしているから、剥き出しの怖さがある代わりに、対象が分かればそれで解消できるんですね。 一方、不安というのは漠然とした不安という言葉があります。漠然とした不安という言葉があるように、対象があまりはっきりしていないんですよね。 何となくこれが不安だということを口に出しても、それだけでは済まない、その後ろにもっと大きなものが控えている場合に不安という言葉を使います。 だから、不安という場合には、何か自分が不安を感じている対象というのが、自分なりにはっきり見えているつもりでも、心がゾワゾワと際立ってくるのは、 自分が嫌だなあとか不安だなあと思っているその先に、何か物事がそれだけで済まないんじゃないかなあなんて、そういうことを予感しているからなんですよね。 だから哲学の世界では、恐怖も必要なこと、大事なことなんだけれども、不安の方がより深くより深く人間の在り方、人間の存在に目指していると考えるんです。 どうしてかというと、人間って実は一つ一つ人間の人生を脅かすものはありますよね。それは一つ一つの恐怖ですよね。 だけど同時に、そういう人生を脅かすものに囲まれながら生きているというのが命であり、そういうものに囲まれながら脅かせながら命を全うするというのが人間の生きるということの意味ですよね。 生命の有限性、いるごとの有限性、人間にとってどんなものなのかって、そこまで掘り下げたときに、個々の自分を脅かすものの向こうに、そもそも人間とは儚くて脆い、いろんなものに脅かせながら生きていくって、人間の存在の本質というか、ありのまもの姿が見えてくるんですよね。 そういうふうに、より深く自分を見つめる上で、不安というものがいいということで、昔から不安は哲学のテーマになるんですね。 # 自分を脅かすものが無くても．．．虚無を恐れる 例えば、死ということを取り扱うとします。 死ぬことというのはとても怖いですよね。 だから恐怖の対象です。 でも、実際に死ぬってどういうことなのかって、 誰も経験していないんですよね。 よく言われることですけれども、 死ぬということは、自分が死ぬその瞬間だけ経験するんだけど、 経験した後、私はこういう経験したよって、 説明できる人っていないんですよね。 それで人生って終わってしまいますから。 だから、死ぬことって確かに怖いことだけれども、 経験しないとわからないこと。 でも、経験した人がいないって。 だから、事前の経験ができないって。 そういう意味では、死って何かって言うと、 私たちはわからないんですよね。 だから、死は怖い、恐怖だって言うけど、 実は死っていうそのものを怖がってるんだけど、 その本当に怖いものは何かって言うと、 正体がわからないんですよね。 だから、何か自分が得体のわからないところに 行ってしまうっていう怖さ、 その得体のわからないっていうものが、 死ぬことの正体だから、 正体が見えない。 だから、これってどっちかって言うと、 死っていうのは、 それ自体としては怖いことだけれども、 恐怖の対象だけれども、 だけども、その恐怖を恐怖と表しているものは、 実は不安なんですよね。 正体がわからない。 だって、どうなるかわからないんですよ。 本当になくなっちゃうかもしれない。 そういうのはわかんないんですよね。 そういう意味で、死というのはちょっと特殊なものです。 そういう意味では、哲学的に考えると、 死を恐怖の対象として扱うこともできるけれども、 その不安の対象として扱って、 わからないものに恐れを抱く。 わからないからこそ恐れを抱くって、 そういうふうに掘り下げていったほうが、 物事が見えるってことがあったりするんですよね。 何かこう、自分を脅かすものが怖い。 自分を脅かすものが怖いってだけじゃなくて、 例えば、脅かすものがあるんじゃなくて、 自分がなくなっちゃうっていう怖さがあるんじゃないですか。 だから、虚無って怖いんですよね。 虚無って自分を脅かすものじゃないんですよ。 何か虚無が自分を攻撃してくるわけじゃないんです。 ただ、自分が行っている時が来て、 寿命が来て、命の定められた終わりが来た時に、 消えてなくなってしまうって、これが怖いって。 それが脅かすものなのか、いいものか、 誰もわからないんですよね。 わからないけど怖い。 わからないから怖いって。 死って、そういうものが中に含まれているわけですよ。 興味深いのは、19世紀の半ばぐらいですね、 インドの研究が進んできて、 ヨーロッパでインドの研究が進んできて、 それで、仏典、仏教のものがずいぶん読まれるようになったんですよね。 ウパニシャドウも読まれるんですけども、 仏教のものも読まれるようになりました。 その時に、ヨーロッパの人たちに、 仏教の教えというものが初めて、 サンスクリットの原典から、 ドイツ語に翻訳されたり、フランス語に翻訳されたりして伝わった時に、 夢の本があるんですよね。 オルデンベルグのブッダとか、夢の本があるんだけれど、 そういう本の中で、 お釈迦様の教える悟り、 涅槃というのは、 無くなることなんですよね。 もう悟りを開いて下脱したら、 輪廻から逃れる。 だからもう輪廻しないということは、 もう生まれ返ってこないんです。 永遠に生まれ返ってこないということは、 永遠に消えることなんですよね。 涅槃、二番という言葉は、 ろうそくの火をふっと吹き消すように消えるという、 二番の言葉だと聞いたことがあります。 ということは、 無くなってしまうことなんですよね。 インドの人たちは、 命がある限り、 もう悪せく働かなければならない。 もう大変に、 ずっと生きる限りは戦い続けて、 生き続けなければならない。 それは苦しい。 生きるから苦しいんだって。 だけど、 もう努力から解放される。 輪廻して、 良いことをしないと、 どんどんどんどん下の方へ落ちていく。 地獄、ガキ、畜生、 アシュラ、人間、 六道、輪廻するんだけど、 良いことをしないと、 苦しくても良いことをしないと、 どんどんどんどん下を落ちて、 まさに苦しみを生みます。 だから、 ずっと修行し続けなければならない。 だけど、 二番、 悟りを開いて、 下達をして、 二番に入れば、 もう輪廻しなくていいんだ。 だから、 消える、 消え去ることができる。 この苦しい生から、 解放される。 そういう風にして、 取ったんです。 でも、 ヨーロッパの人は、 何にもなくなっちゃうのが怖い。 と思ったんですよね。 だから、 仏教の教えは、 ニヒリズムだって、 そういう風に思ったんです。 何にもなくなっちゃうんだって、 そんなことを、 何で理想と思えるんだろうって、 最初、 ヨーロッパの人たちは、 仏教を嫌悪したんですね。 で、 この感覚っていうのは、 現代の私たちにも、 分からなくもない。 そんなところですよね。 # 生死の問題に向き合っていくために こうやって見てくると、一死二の問題で、人間が恐れる一番最も怖いものは死ぬことですよね。 それで全てが終わってしまうのでだから、いろんな悩み、いろんな苦しみは最後は死ということの中に集約されていくんですけれども、 だけども、その死というものは実は、その対象がはっきりしているように見えて、その後ろに控えている。 何もなくなってしまうんじゃないかって、こういうふうに感じる。そういうところから恐怖を感じる。 でも、何もなくなっちゃうというのは、何か自分を脅かすものがあるわけじゃなくて、なくなってしまう、消えてしまうって、その先がわからないっていうことの不安の方が大きいんですよね。 だから、特に人によってこれは随分違うことではありますけれど、現在社会において、死に対する恐怖というのは、むしろその後ろに控えている、わからない、 そういう不安に向き合っているというふうに考えることができるかなって思います。 そこで考えていくと、私たちが不安に心を引きずられて、心が重くなって、答えが出ないし、見通しは効かないものだから、ますます気になって気になる仕方がなくて、 気になって仕方がなくて引きずり込まれていくんだけど、答えがないから、ますます気になって気になっていって、心が不安に引きずられて、二次応じ幕のスパイラルに入ってしまいます。 この構造に一回入ってしまうと、結局私たちがこの流れを肯定してしまったら、この流れに身を委ねてしまったら、正体がわかるまで止まることがないんですよね。 知りたい、知って安心したいって、そういう思いに身を委ねてしまったら、もう出口はなくなります。ますます引きずり込まれるしかない。 だけど、先にどうなるかということは、本質的に知ることができません。 死ぬことに限らず、何回もここでお話ししていますけれども、サイコロ振った時に次何の目が出るかわからないんですよ。 5分後自分がどうなっているか、1時間後自分がどうなっているかってわからないわけだから、実は人間なんて密なことに取り込まれているんです。 密なことに取り込まれているということの一番根本にあるのは、例えば人間が石ころみたいなものだったら大して変化しないですよね。 でも命ってすごく精密で儚くて脆いんです。だからこそ5分後の変化がすごく気になる。 生きるということはそういうことなんですよね。 だからそういう脆くて精密でデリケートで繊細で弱っちい命というものを自分の生き方として、自分の根本として持っているということ、 そういうものをよく考えると、いくら正体を知りたい、分かりたい、知りたい、5分後知りたい、 それのことを分かりたいと地道に挙げても分からないって、分からないに決まっているんですよね。 だからどこかで自分が知りたい、知って安心したいという気持ちの流れというか、その気持ちの流れをスパイラルを別の方向に自分で変えるしかないです。 変えた上で分からないけどどう生きるかという風に切り替えるしかないんですよね。 だからこの心がほっておくとそういうスパイラルに入っちゃうから、このスパイラルを意識して自分で切り取って、自分で流れを変えて、自分で前へ進むという風に心を向けるって、 これはかなりの精神力がいるということは想像がつきますよね。 だからこそ普段からいろんな物事に対して愛はいろんな物事を使って心を磨くって、心を整えて心を鍛えていって、 自分の心がだせいれずるずると流れていかないように、不のスパイラルに入ってしまわないように、 そういう風に心の向き、ベクトル、方向性、勢いというものをコントロールできるようにトレーニングできそうなんですよね。 さあその時に大事なことは何かというと、人間って心をコントロールする時には何か目標がある場合、しかも目標がクリアな場合って向き変えやすいじゃないですか。 目標を持って、しかもクリアに持っていって。あともう一つ大事なことは気持ちですよね。その時の感情もそうだし気分もそうです。 そういうものを想像にして自分の心の向きを変えていくって、そういうトレーニングが必要ですね。 だから瞑想トレーニングの中には、まずは不の感情から自分を引き離すためにその感情を吸収してしまって、 その立地的にものを見るトレーニングも必要だけど、だけど最終的には感情も気分も全部想像にして自分の心をコントロールできるようになるって、 そういうトレーニングという最後は向かっていくんですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。