# 初めのあいさつ おはようございます。エレンジの古川周兼です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 年中行事の大切さ 今日は昨日に引き続き、今年1年の折り返しに、ということでお話したいと思います。 昨日もお話しましたが、今日が6月の最終日。 6月の最終日、流しの祓いというのを神社でやりますね。 お祓いをして、これまで半年間自分が貯めてきちゃった、けがれや罪、心のいろんなわだかまり、 そういったものを、きれいさっぱりと振り落として、後半に向かって頑張る。 半年間に貯まってしまったいろんなものが、自分の心、体に影響しますね。 そういうものの影響が、特に暑い時、たとえさえ体力が落ちる時には、身心のバランスを乱しがちになるということがありますね。 そんなわけで神社に行って、流しの祓いをする。そして、みなずきを食べる。 みなずきに小豆が乗っていますね。あれはとても栄養価が高いもので、 それで豆を召するということもあって、豆だから豆を召すこともあって、それを食べるって。 この季節に食べるものっていっぱい実はあるんですよね。 例えば、雑説ですけれども、半化粧って。 もう祓いをその日までに済ましちゃうって言われている半化粧っていうのは、半化粧が終わった後に半化粧餅、 半化粧餅っていうのを作って食べる習慣があるって、私も知らなかったんですけれども、 親子のお茶の教室で季節のことを自分で書いていくときに、いろいろ調べるんですね。 そうするといろんなことが書いてあるんですね。 それで知り合いの友達に電話して聞いたりすると、あるよあるよって教えてくれたりするんです。 それで半化粧餅っていうのを初めて知ったんですけれども、栄養価の高いものを食べるって。 あとは京都だと、もう小学校になってくるとタコがいっぱい出てきますよね。 タコ料理がいっぱい出てきますけれども、やっぱりタコと季節の食べ物っていうのは関係が深いんですよね。 だからそうやって、昔の人は年中行事を大切にするから、そのときそのとき年中行事をすることによって、 気持ちの切り替わりが自然になされていくんですね。 そうすると行事を通じて心身をリセットするって。 行事なんて、例えば神社に行ってお参りして血玉くぐったって、 物理的に何かがあるかっていうと、そんなことないかもしれない。 この季節にタコを食べたらどうのこうの、お餅を食べたらどうのこうのかもしれないけど、 そこに昔の人がやっていた意味付けみたいなことがあって、 なんとなくそういうもんだなんて、心の底から信じていなくても、 なんとなくそういうもんだと思ってやっていると、無意識のうちに心に影響するんですよね。 人間って信じていることしか言うこと聞かないと思ったらお間違いじゃないですか。 半信半疑のこともそうだし、えーっと思っていることもそうだし、 だけど普通に聞いていて、普通に生きていれば、そんなこともあるかいなぐらいのことを思ってますね。 そうすると、これは正しいことだって、信念を持っていることじゃなくても、 やっぱりそんなもんかなって、えーっとよっぽど受け入れられないことじゃない限りは、 人間の心ってある程度合わせて生きていくことができますからね。 そうやって少しずつ少しずつ影響を受けるって。 で、なんでもなんでもそうやって大事にしていると、その季節が来るといろんなことを思い出すって。 で、そんな風にして、その思いがそういういろんな形であることに引き寄せられていくと、 そうすると、そういう風に世界って見えてきますよね。 それはとても豊かな世界であったりするんです。 例えばお彼岸とか、お墓とかに御前頭様のことを思う。お墓参りをして、報酬をするとかってこと。 それは、そのね、その頃に意味があるのかっていろいろ議論はできますけれども、 でも、自分のお世話になった家族、親族のことを思い浮かべるってことは意味のあることではあるし、 とても大事なことですよね。 で、そうすると、自分のことだけで人生設計するんじゃないって、 いろんな人の恩があって、今は自分があるって、 謙虚なことを自分の心に思い浮かべる学び、そういうのがあるですよね。 そういう意味で、行事というものは大事だったりするんですよね。 # 仏教の世界観．．．「欲界」 名残しの払いということで言ってみるならば、 この払うという時に、その罪だとか、あの穢れとかということは、 これは基本的には心の問題ですよね。 今の私たちはそれを心の問題として捉えます。 で、それをこう、象徴的、シンボリックな行動、 象徴的な行動によって払う。 物理的なものじゃなくて、 私たちの心の意味付けによって生まれてくるものって、 これは物理的に取ることはできないですよね。 物理的なものなら物理的に取ることができるけれど、 心がそう感じること、思うことって、 無意識にそう感じてしまうこと、 そういう風に感じてしまうこと、思ってしまうことっていうのは、 心の作用っていうのは、これは物理的操作では無理です。 やっぱり心の事柄は心で払うしかない。 そうするとシンボルっていうのは心の動作ですよね。 象徴的なことっていうのはイマジネーションの世界です。 だから心によるクリエイティブな心の働きで生み出されているものだから、 その心の働きを通じて扱うしかないものですよね。 だからこそお祓いっていうのはシンボル的な動作だから効果があるって。 仏教の世界でいうと、仏教って世界を三つに分ける、 いろんな分け方があるんですけど、 ある観点では何本に分けると三つに分けることができる。 欲解、識解、無識解って。 欲の世界、色の世界と書いて識解って言うんですが、 識っていうのは色のことじゃなくて、形あるものってことです。 ルーパっていう元の言葉があるんだけど、形ある世界って。 それから無識解っていうのは形ある世界を超えた世界、 形というのは取り除いて、あれのままに見る世界っていう意味なんですね。 だから欲解、識解、無識解というように少しずつ自分の欲望や執着から自由になって、 目立つ上と近づいていくっていう、そういう順番になってるんですよね。 欲解っていうのは普通に私たちが日常生活を送って、 見たり聞いたり感じたり考えたりする世界がみんな欲解だっていう風に仏教では教えるんですね。 私たちが世界と出会っていろんな経験をするんです。 僕たちは世界だって呼んでます。 その世界の経験って実はニュートラルなものじゃないんですよね。 必ず人間ってその欲望とくっついた形で世界を認識するって。 例えばハイデガーって哲学者は昔いましたけれども、 世界で僕たちは経験するものはみんな道具だって。 木だって木として見てるんじゃない。 材木とって椅子を作ったり木を作ったり、それから木陰になったりって。 それから現代風に言えば酸素を放出して二酸化炭素吸着するとかって。 いろんな形で自分たちと関わるんだけど、 それが自分たちにとって役立つように関わってるっていうのは基本の考え方。 役立たないものは毒だとか良くないものだっていう風に排除するという風に向かう。 でも自分たちが生きる上で、生きるってこととどう関わるかという風に物を見るわけですね。 生きるってことは自分のためのことだから、それを欲望世界と呼ぶって。 だからコップがあるって。ただのコップだから。 コップっていう考え方に欲望なんかついてないって言う人はいるかもしれないけど、 コップって中に水を入れたり飲み物を入れたり飲むことができるって。 あ、そこにコップがあるなってことは、今は喉が渇いてなくても、 喉が渇いた時にこれで飲み物が飲めるよっていうのは無意識に働いてるんですね。 だから欲望を実現してくれる道具がそこにあるよって。 そんな風に思うわけです。 あ、木が生えてるなって。木陰があるぞって。 暑い時にそしたら生えれるし。甘えたらできるよって。 そんな形で、無意識のうちに欲望と執着がくっついて世界と出会っているって。 だから世界を見る見方は、気づいてようと気づいていまいと欲望の影を受けている。 だから世界に向き合う時、普通私たちは欲界に生きているっていう風に言う。 でも、その欲界の欲の座はどこにあるかっていうと、自分の中にあるわけですよね。 そうすると自分にとって都合よく世界を見ているわけだから、 じゃあ隣に見ている人も、その自然にとって都合よく世界を見ている。 向かい側にいる人も、その人にとって都合よく世界を見ているから、 みんなが自分の欲望に都合よく世界を見ているので、ぶつかられてしまうわけです。 そうすると思い通りにならなかったりする。 それから天地の運行、雨が降ったり風が吹いたり、 自然現象っていうのは人間の欲望、人間の都合と関係なく動いてますよね。 もっとでかいものですから、そうすると思い通りにならないことが起きてくるわけですよ。 思い通りになることもあるけど、思い通りにならないことも多い。 それは同じ人間同士の欲望がぶつかることもあるし、 自然、天地自然というのは人間の欲望通り動いてくれないということもある。 そんなふうにしてぶつかられてしまうということがある。 だから横顔というふうにしてしか世界と向き合っていないと、 やっぱり思い通りにならないということが苦しみの巷になるということですよね。 # 「色界」として世界に向き合う 私たちが自分に都合よく物を無意識に考えちゃう、無意識に考えちゃう。 気が付かないうちに自分に都合よく物を誰もが考えてしまうということ。 だから気が付かないうちに欲望と執着を投影してしまっているから、それが原因、苦しみの原因となっているから、 その無意識のうちに苦しみの原因を自分で作っているということを、その原因のことを無明と言いますね。 うどんの方もいるかとも言いますけど明らかではないと書いて無明と言います。 それは気が付かないうちに、自分にとって明らかにならないうちに、無意識のうちに自分によって都合よく世界と向き合ってしまう。 欲望と執着で世界を見てしまうというのがこの無明の働きですよね。 だから無明が働いているうちは欲界から出ることができない。 無明が働いているうちは私たちは世界と欲を通じてしか出会えない。 まあこんなことを言うと、今とてもベストセラーで売れているユバラノア・ハラリという人のサピエンス・ゼンシーとかホモデウスとか、 最近新刊が出てネクサスってとても面白くていい本だったんだけど、その本の中に通定している基本的な分析の中にあるのは、 認知革命ってハラリが言っているんだけど、認知ってどういうことかって。 欲界的なことまでは強く言っていないんだけど、認知ってこと。 世界と向き合うときに人間がそこに、人間にとってどう見えるかという認知という機能が入ってしまうってこと。 それが重要だってことをよく言ってますよね。 だから重なり合うところがとてもあると思います。 で、その欲だとぶつかり合いがあって、しかも自分都合で見ているってことがやっぱり誰もがわかってきますよね。 そうすると欲望の色っていうのを抜こうと、脱出しようと努力して公平に客観的になろうとするって。 そうすると形を表うものが世界。それは識界というわけですよね。 識界に基づいて世界を見るとなるとどうなるかって。 木は木陰であるとか、材木だとかっていう風に見ない。 コップは水を飲む、飲み物を飲む動物として見ないとどうなるかって。 なかなか想像がわからないんですけど、わかりやすくするために一つの例えで言うなら、 私はいつも、例えば水じゃなくてエテツオと見ようって。 酸素じゃなくてオオツオと見ようって。 数式、りんごとかみかんじゃなくて、1個、2個、3個と考えちゃおうって。 その風に抽象化するってことですよね。 抽象度を上げてしまってものを見るって。 そうすると香りとか色や形や自分の好き嫌いや、欲望が全部抜きになったって。 すごく機械的に、論理的に、モミ感想に定義する世界がやってきますよね。 そういう風に世界を見ることができれば、欲望からは自由だから。 だからそれを色変えちゃおう。 欲望に、そこでものを見るよりは、自分の欲望の苦しみから抜けられるって。 でもその瞬間に世界がモミ感想に見えて、灰色に見えてくるってことが起きてしまうんですね。 自分が大事に、かわいがって一緒に暮らしているワンちゃんがいても、 ワンちゃんにいろんな思いを込めちゃったらそれは欲望と終着だから、 犬ってやっちゃおう。犬一般。 変ですよね。 もっと知識に近づけると、一匹の犬は一数一ですよね。 分子行動で見てもいいけども。 モミ感想になっちゃうんですよね。 果たしてそれって本当に自然なことなのかな、いいことなのかなって疑問が湧いてきます。 モミは働きにくくなっているから、苦しみは減るんですよ。 お互いに数字の一喧嘩したりしませんよね。 物質の犬というものと喧嘩したりしません。 ましてや一匹二匹の一という数自体だったら、虜なんかしないじゃないですか。 だから苦しみから楽になる代わりに、ちょっと世界が歪んできますよね。 歪んでいるのは人間の方かもしれない。つまり人間というバイアス。 そこにいろんなもの、感情や思いを投影しちゃうから、人間でしかないから。 世界はニュートラルで、人間が色眼鏡で見て歪んでいるのかもしれない。 だから私たちは人間だから、そういうふうに見えるということから離れることはできないし、 離れていいかという問題が起きてきますよね。 そんなわけで、モミ感想に、もう欲望と終着動かないように、 記憶的にというか、それを根っこまで断ち切って物を見ることができれば、 識解をマスターしたということになるわけですよね。 # 「無明」と向き合う機会 世界を識界として見るということ。識界としての世界に向き合うというふうに生きようとすること。これは欲望からはかなり自由になっているんだけど、でも識界として向き合うということも、これもとっても人間的なことですよね。 私たちが欲望を抜きにして、例えば数量化して客観的に抽象化してものを見るとしても、それを行っているのは所詮は人間のことだから。 例えばムミカンソウな時間。カチカチカチカチカチカチと時計が動いていくようなムミカンソウな時間にする。空間もいろんな意味付け、自分にとって大事な土地だとか、距離感だとか、それを抜きにして、本当に1センチ、2センチ、3センチみたいな数量化して空間と向き合うということをするとしても、その数量化というのは人間にとって計算できる数量化なんですよね。 所詮は人間にとって理解できる形式、私たちの都合よく切り取られたということでは変わらないんです。そこに無意識のうちに、私たちにはそう見えるという、自分たち自身が物の見え方の中心だという、そういう無意識の前提が挟まれていますよね。 これもとても人間的なものだし、とても人間的なあらかじめ世界に自分たちが投げ込んで持ち込んでいるものなんですよ。人間が持ち込んだノイズであるし、バイアスみたいなものなんです。 だからそれからも自由にならなければならないとなったとき、それを無意識解。無意識解というのは欲望や執着からも自由だし、それから人間的なものの見え方の偏り。たとえそれが欲望と執着をくっつけないとしても、私たちが理解できるという形、そういうものを配慮して世界と向き合う、あるのままに向き合うということをできたときに、それを無意識解というふうに言うんだけれども。 無意識解に内容はどうかって、実はこのランク、こういう順序で欲望解、無意識解、無意識解と主張されていたときの無意識解って、私たちにとって理解できる世界ではないんですよね。だって、意識解というものからどんどんどんどん私たちの自分都合というのを抜きにして考える。 例えば人間なんて寿命が短いから、時間も空間も測るときには、全宇宙からすれば吹けば飛ぶようなちっちゃなチリみたいな太陽系っていうのの基準を使ってますよ。太陽系から見ればちっちゃくてちっちゃく吹けば飛ぶような地球ってやつの基準にして、そいつがくるっと一回回るって。それを基準にして、1センチとか1メーターとかって決めてるわけですね。 ちっぽけな、ちっぽけな自分たちの都合で宇宙を見てるわけだから。だから宇宙に向き合うときには、私たちが使っている小さな物差しは、本当にそれこそ1ミリの小さな物差しを持って宇宙の大きさを測るみたいな、海の大きさ、長さを測るみたいなものだから、それを外すと極大値というか極小値と言われるような桁違いにでかいもの、桁違いにちっちゃいものが使わなければならないんですよね。 そうすると数式を見ても私たちは実感が湧かないですよね。私たちが実感を湧いてきている世界って、やっぱり欲界、識界の世界なんですよね。だからそこを離れてしまって世界が見えたとき、そんな生き方をすることが本当に自分たちの命にかかったことなのかって。 だから、たぶんですよ。悟りをしていくという道筋は、今のこの欲界、識界、無識界というモデルとはどこかで違う。識界の方が欲界よりは悟りに近いんだけど、そういう風に私たちが泣いたり笑ったりするというのを脱足していけばいいかって、たぶんそうではない。 脱足していくという方向をどこまでも極めていったら、人間である人はなくなっちゃうんですよ。でも私たちは肉体を持っていて、感情を持っていて、心を持っていて、たとえそれが幻想のようなものだとしても、それと共に生きているわけなんですね。 だから、大事なことは自分自身じゃないものになることはないんですよ。自分自身じゃ無関係にものになることではない。自分自身としての命を的することだから。たぶんどこかでこの説明は、わかりやすくはあるけど、どこかでわかりやすくするために説明を曲げているんですね。 私たちにとって大事なことは何かというと、やっぱりリアリティじゃないですか。生きていることにリアリティが足りなかったら、やっぱり生きている時間ってわからないですよね。 だから、繰り返しますけども、欲解、識解、無識解というふうに心が高まっていくというモデルを使うと、その無識解というのは下達かもしれない。苦しみで根気度のある欲望や執着が自由かもしれない。無明か自由かもしれないけどリアリティがなくなる。 私たちが言っているリアリティというのは、生きがいもそこから出てくるじゃないですか。そういうものは、実は欲望と執着とセットなんですよね。無明とセットなんです。だから、なくすことが目的ではない。そういう考え方が出てくるんですよね。 それはとても大事です。で、何が言いたいかというと、修行の時に最初に求めるものは何かって、どうなりたいんですかって。何を求めるんですかってことです。欲解、識解、無識解みたいに下達することを求めてるんですかって。そんなことが大事ですね。 そうやって、そうやって、自分がどっちも分かって生きていくかって。人生は修行です。頭反って道場に行くだけは修行じゃないじゃないですか。人生は修行で、自分がありのままの自分、本来あるだけ自分を求めるという点では、誰もが同じですよね。自分の人生の道と考えるならば、どう生きることがいいことなのかって。 この6月1年間の半分の折り返しの時に、もう一回心を強らかに、虚心断感に、どうなりたいんだって。自分は何を目指すんだってことを、心を素直に、お金を儲けるとか、地位を上げるとか、成功するとかってことも大事です。それだけじゃなくて、それって無明に囚われたら苦手だから。それも大事だから、とっておいていいんだけど、同時に、本当はどうなりたいんだって。そう考えるチャンスになればいいですよね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お待ちしておりまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。