■管長日記「変わらぬものを求めて」
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先日は仙台まで出かけて講演をさせていただきました。

これは税理士さんの研修会であります。

今年の一月にTKC全国会で、TKC創業60周年を記念して講演をさせていただいたご縁であります。

その講演を聴いてくださった方が、私をこのたび仙台まで呼んでくださったのであります。

便利な時代になったもので、午前十時頃の電車に乗って出かけて、二時過ぎから九十分の講演をして、四時半の新幹線に乗って七時には寺に帰って来たのであります。

税理士さんの研修会で、私の講演と、あと専門の講座がございました。

はじめに主催者の方が不易流行ということを仰っていました。

どんな時代にあっても変わらないものと、時代に応じて変化していくものとがあるということです。

そのどんな時代にも変わらないものとして、私を招いて禅の話を聴くことになったのであります。

そこで私は「禅の教えに学ぶー心の調え方―」と題してお話しさせてもらいました。

今回の講演がTKC様のご縁なので、TKCの創業者である飯塚毅先生のことに触れました。

飯塚先生は、十六歳の時に那須の雲巌寺を訪ね、植木憲道（義雄）老師に師事なされています。

以来、坐禅を日課としておられた方であります。

飯塚事件と言われる、たいへんな苦境にあったときにも「不撓不屈」の精神で乗り越えられたのであります。

どのような困難にも屈しない生き方の根底には、若い頃の禅の修行があったのだろうと思います。

そして飯塚先生が、TKCの理念として大切にしたのが「自利トハ利他ヲイフ」という言葉です。

他者のために尽くすことが、そのまま自分自身を生かすことになるということです。
また、現在の飯塚真玄名誉会長も学生時代から円覚寺で坐禅をなさり、今の社長も坐禅を続けてくださっています。

そうしたご縁からも、禅の教えには皆様方のお仕事に通じるものがあるのではないかと申し上げました。

近頃は、経営者の方々をはじめ、政治やスポーツ、さらには人工知能の研究に携わる方々まで、さまざまな分野の方が禅を学びにお越しになります。

私自身は禅のことしか分かりませんが、そうした方々から最先端のお話を伺う機会にも恵まれています。

この頃、私がしみじみと思うのは、森信三先生が説かれた「この世ではいつ何が起こるか分からない」という言葉であります。

「釈尊の説かれた『無常』の真理とは、『この世ではいつ何が起こるか分からぬ』―ということです。」

という森先生の言葉を紹介しました。

お釈迦様は「諸行無常」と説かれました。

今年も七月二十八日に熊本で大きな地震がございました。

それ以来、各地で台風や大雨など、さまざまな災害が続いております。

私どもの円覚寺でも、九月の長雨によって舎利殿の裏山が大きく崩落いたしました。

幸い建物に被害はありませんでしたが、いつ何が起こるか分からないということを、身をもって感じたのであります。

そこからさらに、この無常ということは、自然災害だけではないことを伝えました。

今回の講演にあたってあらかじめ主催者の方から、「デジタル化の進展・ＡＩの進歩により、人と人とのつながりや向き合い方の時代の変わり目ともいえる中にいる私たちに、心のあり方やいかに生きるかを考えるきっかけや気づき」をいただけたらというお声をいただいていました。

そこで無常ということは自然の災害だけでなく、デジタル化や人工知能AIの発達にも触れました。

これもまたかつてない速さで変化しています。

人工知能によって多くの仕事がなくなるとも言われています。

しかし、私はそう簡単に世の中が入れ替わるものではないと思っております。

車の自動運転にしても、技術は進歩していますが、広く実用化するには、まだ難しい問題があるようです。

責任の所在という問題があるのだと察します。

技術が進歩しても、人間でなければ担えないものがあると思うのです。

また、情報漏洩などの問題が起これば、今度は人と人とが直接顔を合わせることや、紙に記録することが見直されます。

進歩と原点回帰とを繰り返しながら、世の中は変わっていくのでありましょう。

そのような変化の中で、禅という教えは実に長い歴史を持っています。

お釈迦様から数えれば二千五百年、禅の初祖とされる達磨大師から数えても千数百年ほどになります。

インドから中国へ、そして日本へと伝わり、今では欧米でも広く関心を持たれています。

これほど長い年月、さまざまな時代の変化を経ながら受け継がれてきたものには、何か大切なものがあるはずです。

そもそも禅とは何でしょうか。

辞書には、心を安定させ、統一する修行法と説明されています。

禅という言葉は、インドの古い言葉であるサンスクリット語の「ディヤーナ」に由来します。

これを漢字で「禅那」と音写し、やがて「禅」と呼ぶようになりました。

禅には、特定の経典だけを絶対視するということがありません。

また、日本では枯山水の庭や茶道、坐禅の姿などが禅の象徴となっていますが、これらの多くは日本で独自に発展した文化であります。

禅は時代に応じて姿を変えながら、その根本にある教えを守り続けてきました。

お釈迦様は、雨と屋根にたとえて心のあり方を説かれました。

雨が降っても、屋根がしっかり葺かれていれば、家の中で安らかに過ごすことができます。

しかし、屋根が壊れていれば、雨が降るたびに苦しまなければなりません。

それと同じように、私たちの心がよく調えられていれば、どのような困難に遭っても、心の安らぎを保つことができるというのであります。

世の中を自分の思い通りに変えることはできません。

しかし、どのような世の中にあっても、自分の心を調えて生きていくことができるのです。

お釈迦様はまた、「自分自身こそ自分のよりどころである」と説かれました。

ただし、ここでいう自分とは、欲望や怒りに振り回される自分ではありません。

よく調えられた自分こそが、真のよりどころとなるのであります。

どれほど世の中が変わろうとも、どれほど技術が進歩しようとも、自分自身の心を調えることが大切です。

そんな話をしながら進めてゆきました。

最後には、利他の心の実践として、「慈悲喜捨」の話をしました。

慈悲喜捨の「慈」とは、顧客に何かをしてあげたいという心です。

「悲」は、顧客が悩み苦しんでいることに気づいて、共に苦しみ、その苦しみをなんとかしてあげたいと願う心です。

「喜」は、顧客の喜びを共に喜んであげる心です。

「捨」は、顧客のことを温かく、冷静に見守ってあげる心です。

そんな話をして九十分の講演を終えて帰ってきたのでした。
　
　
横田南嶺