# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の公衆誌、武田信玄公の母大寺、エリンチの留職を務めております古川周玄と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 常見と断見 今日は、長い修行の道のりに向かって、ということで、昨日に引き続き、無双国志の無中門道士を読むの、第44章、大乗の工夫という部分を、拝読して参ります。 昨日は、仏教の基本的な教えとして、この現実の世界と、私たちが思っている、この生きている世界が全てだって、命があったらものだなって、 生きているうちの全てだって、こう思っている時に、私たちが一番大事にしている、この現実の世界というのが、本当は夢、幻であるって、 そういうことに気づくということが、一番大事だっていう、それが仏教の基本というお話をしました。 しかし、昨日の仏国志のお話は、単にそれだけではとどまらない内容だったんですね。 普通、私たちが、この人生を、この現実世界を、夢、幻という時には、儚いんだと、脆いんだというふうに受け取りがちだって、 だから、普通に考えれば、この人生は夢のことし、幻のことしという時には、あっという間に人生が過ぎて、儚くて、脆い、無情だということを言うのに使うって、 だけれども、国志がおっしゃっていたことは何かって、仏教的な意味での、あれはもう少し踏み込んで、この命、この現実世界というのは、 夢も幻だという時には、私たちが見ているこの現実が、これが全て、これは真実であるって、と思い込んでいるけれども、そうではないんだって言うんですよね。 ただ、その時に、そうではないという場合にも、いろんな考え方があるって。 だから、例えば、誤った現実の考え方の中に、昨日の復習になるんですけれども、全て、この現実で私たちが経験できる世界だけが全てなんだって。 例えば、化学実験ができて、検証できてって、結果がちゃんとファクトとして、事実として確認すれば真実だ、それだけなんだって。 あと、頭の中で思ったり感じたりなんてことは、証明もできない、証拠もない、確認もできない、こんなものはみんな夢幻で、 本当にあると言えるのは、ただ、検証できる、実験できる、体感できる、現実だけなんだっていうふうに、あるものは全てがあるんだって、あるものだけが真実なんだって。 これを条件という、常の見方って。 それから、いやいや、そんなこと言うけど、現実だけじゃ一番大事なものを扱えないって。 愛もそう、芸術もそう、崇高もそう、共感もそう、いろんなもの、これは手で触らないものばかりですよね。 目で見えるもの、手で触れるものは虚しくて、儚くてダメって。 だから、現実なんて本当はダメなんだって。 例えば、触らないものの方が大事なんだって。 そう思う人たちは、今度は一切は無なんだ、空無なんだって思う人たちもいる。 あるいは、現実だけが全てだって信じているけど、その現実は滅びていくんだから、どうせ死んだら終わりなんだって、とにかく囚われてしまう人がいるって。 だから、一切のこの経験世界は無だって言っちゃう。 そういう方は断言って言いますよね。 そして、ある時はあり、ある時はないって、それが混じってるんだっていう風に言う。 あるのもないも言えないんだって、どちらにしても曖昧なんだけど、表からある方から言ったらある時はあり、ある時はない。 反対から言えば、ない時もある時も、でも両方とも本当ではないって言い方になるんですよね。 そんな曖昧な見方が2つ。 この4つの見方なんですけども、基本的には現実を頼りにものを考えています。 現実にあるものがあるか、それを認めるか、それとも現実を認めないか、あるいは両方のミックスかしかないんですよね。 この見方は、手で触り、目で見、体感できるということに、全ての基準を置いてしまってるんです。 それを肯定しようが否定しようが、そこに基準があるという考え方ですよね。 この思い込みを破ることができないと、次へと進めないというのが、ムツゴクシの昨日のお話だったんですね。 だから、全ては夢幻であるというのは、ある意味では、そういう主張する時には、いやいや、今言った4つのどれかではなくて、 全ては夢幻というのは、そういう捕らわれ方から自由になるために、条件、現実が全てだと言っている人に対しては、 無、全ては滅びるということを言って、考えを改めさせる。 全ては無なんだ、虚しいんだと言う人に対しては、いや、ものはあるよねと改めさせる。 ある時はあり、ある時はない。あるもないも言えないと言う人に対しては、いや、確実にあると言えるじゃないかと。 確実にあると言えるのかって、実はその人の凝り固まった先入観、その人が思い込んでいる思い込みに対して、 反対をぶつけることで、この考えを改めさせるために、方便を使うって。 それが、ああ、この仏教の考え方ですよね。ということは仏教で、全てのものは夢幻であるという例を挙げましたね。 タコガサの例を挙げたり、金剛魚の例を、昨日、最初に挙げましたけども、これは、それが正しいと言っているんじゃなくて、 そういういろんな考え方を浴び仕掛けることによって、まず最初に、私たちが最初思い込む思い込み方っていうのは、 強固であるけど、まずその考え方を捨てなさいって。そうじゃないと、仏教的なものの見方、ものの考え方、ものの感じ方に至らないよって。 つまり、全ては方便なんだって。そういう考え方なんですね。だから、条件もダメ、断言もダメって。 そういうことが、昨日のお話の内容でした。 # 大乗の道を信じて進む さあ、その上で、いや、そんな難しいことを言ったら、じゃあ、仏教的な意味での、その、まあ、全てのものは、夢幻であるって、私たちが見ているものは、みんな夢幻であるって言われたって、その、昨日お話しした、その、今お話しした、この4つの考え方以外にあるんだろうかって、なかなかわからないですよね。だから、絶望してしまうんです。 で、今日の質問は、その、今お話ししたような、夢幻だっていうふうに、まあ、国者はおっしゃる、善はそういう立場だ、仏教はそうだって言うけれども、どうしても、この夢幻に囚われてしまって、仏教的な考え方が身につかないし、どう見て、どう感じているかわからないじゃないかって、この過ちはどうしたらいいんだろうかって、心に浮かんじゃうのがどうしようもならないじゃないかっていう質問に対しての答えなんですね。 で、この考え方に対する、この国士は言うのは、結局国士は、昨日お話ししたように、この4つ、普通の常識な考え方をまず最初に捨ててしまいなさいって言うけれども、それはできないって。確かに、常見に囚われたり、断見に囚われたりするって。むちゃくちゃ、ぐちゃぐちゃしちゃって、どうしても、常識から抜けていることはできないって。 だけれども、この私たちが囚われていて、それ以外の見方ができなかったり、気が付くと囚われちゃうけれども、それは囚われであるということを、まず知っておきなさいって。どうしても、そういうふうに見えちゃう。どうしても、夢幻に囚われてしまうって。 だけれども、この囚われながらでもですよ。これは囚われであるって。自分たちからそう思ってしまうことは囚われであるって。それ以外には見れなくなってしまったり、それに囚われてしまったりはするけれども、これは囚われであるって。何かの形で、こうじゃない考え方が誠にはあるんだって。そういうふうに知っておく必要がある。 とりあえずは、そうやって知っておくだけでいいんだって。知っておくだけでいいんだって。いやいや、最初にこの全部の囚われを捨てなければ、前に進めないという考え方は、大乗仏教的ではないって言うんですよね。 実際に定山仏教では、立場によって違うって聞いてますけれども、まず最初に全てを捨て去ってしまって清らかにならないと、次へ進めないっていう立場の定山の方もおられるんだけど、それ待ってたら、達成する前に命が終わってしまいますよ。 どうしても途中まで山に入ることもできない状態でまた亡くなって、山に入ることもできない状態でまた亡くなって、それを繰り返したら一歩も進めないって。大乗仏教は違うんです。大乗仏教は修行して前に進もうという思いを大事にするから。 ともかくその夢幻から抜け出ることができなくても、これは夢幻だということを心にしっかり認じていて、前へ前へとりあえずできることから進みなさい。全部きれいにしなかったら入門できないなんてそんな狭いことはない。 そうじゃなくて、まだまだ入門できていなくても、でも夢幻だということを信じて前に進みなさいって。今はわからないけど、今は実感としてわからないけど、前に進みなさいって。それを国師が強調されるんですね。 # 修行の道～自分に正直に、焦らず、粘り強く 実は、私たちが囚われがちなものの考え方というのは、断言ではなくて、むしろ条件なんですね。 つまり、今私たちが現実と思っているこの現実世界、目で見たり耳で聞いたりする、 おいしいものを食べたら楽しい、あったかかったり、涼しかったりして心地よかったら、如実に感じますよね。 このありあり感じることの感覚の強さというものがあって、感覚に惑わされちゃって、 この私たちが目で見たり耳で聞いたり触ったり感じたりできるものの方が確実だというふうに、どうしても囚われがちなんです。 だから条件に囚われちゃう。 で、逆境に出会って、もうこんなの載せてしまえって、で断言に行っちゃう。 どうせ虚しいんだ、どうせ無難だって、今度は条件に囚われると反動で断言に走ってしまう。 だから私たちにとってほとんどの場合、条件の基本で逆境の時に全て断言に走るというのが基本なんですね。 あるいは白黒つかない場合には、条件と断言が混じっているような考え方。 だから先ほどの4つは全部そこから来ているわけですよね。 で、そうすると、今お話した、例えば修行をして、全ては空だ、全ては空だというふうに欲望と執着を断ち切るという努力は、実は気を付けないと、条件から断言への道になってしまうんです。 実は、お釈迦様の教えというのは、条件でも断言でもないのに、私たちが条件に囚われるというところをきちっと、このうまいことはクリアできない状態で、いきなりそれを否定しようとすると断言に落っこちるんですよ。 条件でもない、断言でもない、違う感じ方、考え方というのがあるはずなのに、そうじゃなくて、まずこれが確実と思っている考え方に対する反動をやってしまうから、 実は、その心を見つめて、瞑想して、清らかさを求めているんです。それって実は、その空のところへ行くんじゃなくて、無に対して無を立てているだけですよね。 無に対して無が対立する。でも悟りというのは、無でもない、無でもない、空なんです。 でも気を付けないと、無というのが強すぎると、その否定としての無というのを求めすぎちゃって、気が付いたら、無から無へ、条件から断言に転がっているだけ。 断言から条件、条件から断言、ぐるぐるぐるぐる回って転がって、そして曖昧なところへ転がっていって、結局、四つの考え方をぐるぐるぐるぐる回るだけで、本当の意味での空にも至らない。 気を付けないと、その断言に落ちちゃう。 だから、その危険があるからこそ、最初に全部清らかに治療を払ったように、清らかな境地に行こうと思うのは、実は条件を克服できなかったら、意気測得に行くのは無理なんですね。 だから、いきなりそこを目指さなくてもいいんだって。 そうじゃなくて、ただ、あるとかないとか、自分たちが常識で当たり前と思っていること、確実と思っているものに対して、それは本当は違うんだって。 夢、幻なんだって。 だから、そうじゃなくて、あるものもないものも、価値のあるものも価値のないものも、全て、虚しいということも全て、全部、自分の目の前に現れるものは全部、一切を金繰り捨ててしまえって。 一切を捨てされって。善悪も全て、良し悪しも全部、悟りも何も捨ててしまえ、放下してしまえって。 もう、そんな風にしてやる。 もう、自分が善悪に囚われないために、いろんな工夫するじゃないですか。清らかにするために、瞑想したりするために、その工夫も捨ててしまえって。 じゃあ、何もしなくていいかって。何もしなくていいって。いいって言った瞬間に囚われてますよね。そうじゃないんです。 なかなか落ち着くところがない。こうすればいいってことがないから、落ち着くところがないんだけど、もやもやもやもやしながらでも、わからなくてでも、自分が確かと思うことに向かって、小さな一歩を積み出されればいいんです。 そして、間違ってると思ったら、改めればいいんですよ。 いや、だけど間違ってばっかりで、全然自分が進んでなくてないと思ってもいいんです。 そんな確実な道がきちっと繋がって、階段を登っていくように、修行はなってないです。 手探りで、わちゃわちゃわちゃわちゃ、手探りで、もがいてもがいてもがいて。 だけど、一生懸命努力してやれば、ある時、はっと、必ず見つける時が来る。 なぜかというと、悟りってのは、自分自身に似合う言葉ですよね。 全く自分と無関係なものを探すんだったら、手当たり次第に探しても、出会わないかもしれない。 だけど、自分自身に出会うだけだから、やっぱり迷っている時でも、自分自身は自分自身なんです。 だから、自分が確かだと思い込んでいるものが、本当は違っているって。 本当は、自分が確かと思っているものは、みんな虚しいって。 だけど、虚しいかどうかってことは、まだわかんなくても、虚しいって信じて、ともかく間違えてもいい。 やり直すこと、めんどくさいこと、自分の修行中に人生が終わっちゃうことを、不安かもしれないけど、恐れず、常に足元へ帰って、 まっすぐ、まっすぐ、自分に正直に、成果を焦らず、落ち着いて、落ち着いて、粘り強く。 ですから、修行の中で一番大事なことって、私が思うことは、自分に対する誠実さと、そして、粘り強さですね。 半競なことでは、道は絶対に成就しません。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。