# ハリウッド映画における「白人の救世主」という問題 おはようございます。佐々木敏郎です。 ハリウッド映画に白人の救世主問題 っていう言葉があるんですよね。白人の救世主、英語で言うとホワイトセイビアなんだけど 何かっていうと、白人のヒーロー、主人公がですね、非白人、つまり 黒人とかアラボ人とかアジア人とかプエレトリコンとか そういう人たちを助けるっていう、そういう物語がハリウッド映画にはやたらと多いっていう話。 例えば有名なところで言うと、すごく古い名作で言えば 1960年代のアラビアのロレンスっていう映画がありましたよね。 アラブの当時の独立闘争、オスマントルコ帝国からアラブが独立するっていう その独立闘争を率いたのが実はイギリスの陸軍将校のロレンスだったっていう、そういう話です。 これはある程度真実であるんだけど、でも実際にロレンスがそこまで役割を果たしたのか っていう構成になって、かなり疑問も停止されていて 結果的にちょっとロレンスをヒーローとして描きすぎだよねってことも言われている。 最近の映画だと、日本が舞台のラスト侍。 最近って言ってももう2003年だから20年以上前ですよね。 明治維新直後の西南戦争とかを舞台にしているのかな。 最後高森率いる薩摩藩の侍たちが 当時の明治政府に反挙をひるがした内乱なんだけど あれを支えて戦ったのがトム・クルーズが演じる南北戦争の英雄の白人の大尉だった。 実際にはこんな話は史実としては全くないわけで 無理やりこの幕末から明治にかけての日本の雷南侍の世界を描くのに トム・クルーズの白人の英雄を無理やり押し込んだという、そういう設定なんですよね。 あんまり知らない映画だったんだけど 幸せの隠れ場所っていうのが2010年ぐらいの映画にあって これは貧しい地域で生まれて、母親がアルコール中毒、薬物中毒だった黒人の少年が 白人の一家に引き取られて成長してプロのアメリカンフットボール選手になっていくという そういう話なんですよ。 これも実はおもとにしてるんだけど マイケル・オワーという白人の一家に引き取られた選手は後に この白人一家を実は映画が公開された後に 訴えてるんですよね。 両親組じゃなくて単なる貢献制度でそのマイケル・オワーが稼いだ アメリカンフットボールで稼いだお金を その財産管理の権利を奪われてしまったと。 本当はヒーローじゃなかったんじゃないか。 なんでこういう白人の救世主っていう表現がやたらとアメリカハリウッド映画に出てくるのか。 いろんな分析があるんだけど一説によれば 20世紀後半から21世紀にかけて だんだん多様性が言われるようになり 白人が支配していたアメリカが 平等になって黒人やアジア人やアラブ人や プエルトリカンの人たちにも権利を認めていくっていうことになった。 そうすると白人はそれを引き受けなきゃいけない。認めなきゃいけない。 でもそれは彼らは嫌なわけですよね。 だから多様性は認めるんだけど やっぱり俺たち白人が彼らの多様性 つまり非白人の人たちが幸せになるというところを 俺たちが投資してやってるんだぜっていうことで 自分たちの多様性を拒否したいという気持ちを何とか納得させる。 俺たちがいたから黒人は幸せになっている。アジア人は幸せになったと思いたい。 その思いたいという気持ちが白人の救世主という表現につながり そういう白人を登場させるとハリウッド映画は白人の感覚層に受ける。 というような意識の流れで白人の救世主が増えていったんじゃないか というような分析がされているみたいですね。 でも非白人である我々から見ると 何を抜かしてるんだという感じがするわけですよね。 そんな常に助けられる非白人って それこそが本物の差別だろうという感じもしている。 先日読んだニューズウィークの日本語版の記事で 真田裕樹さんがプロデュースして主演もしている将軍っていう ディズニープラスで今配信されている 戦国時代の徳川家康をモデルにした主人公のドラマシリーズがあるんだけど あの将軍こそがまさに白人の救世主問題を突破しているよね ってことが書かれててなるほどなぁと思った。 あの映画には確かにある種の狂言回しのような形で そのミューラン人ですよね。 本名オイリアン・アダムスというイギリス人が 船乗りだったんだけど日本に漂着して それで徳川家康の信頼を受けるようになったという 実際の人物がいるんだけど その彼をモデルにしたイギリス人が出てくる。 でも別にこのミューラン人は徳川家康を助けるわけでも 戦国の戦いを率いてヒーローになるわけでもなく ただそこにいるだけで物語に花を添えているだけっていう存在である。 あくまでも将軍というドラマの主要な登場人物は 徳川家康のモデルを演じている真田裕之さんだったり 浅野忠信さんだったりという日本語で喋る俳優たちである。 だからこれはまさに白人の救世主っていう 行政を受け入れる過程の中で出てきたある種の物語構造みたいなものが ようやく21世紀になって終わりを告げつつあって ちゃんとアジア人ならアジア人、黒人なら黒人 そういう人たちが主人公になって自分たちを助ける 自分自身を助けるというような物語が普通に広まってきたということなんでしょうね。 ヨーロッパやアメリカ、いわゆる欧米、西欧というものが 近代になってから果たした役割の大きさというのは誰も否定するわけじゃないんだけど 我々も非白人の日本人としてあまりに西洋文化に対して 腰が引けすぎていた嫌いというのはあるんじゃないのかな。 だから我々がラストサムライを見たりとか あるいは古いアラビアのルエンスを見たりすると なぜか白人の方に感情輸入して そうだ俺たちがアラブ人を助けてやるんだとか 俺たちが日本のサムライを助けてやるんだみたいな感じで 白人の側の視点でアラブを見たり日本を見たりしてしまうというね。 冷静に考えればとても不思議な話なんだけど なんかそういう無意識感に刷り込まれてきた部分はすごくあるんじゃないかな。 よくインターネット上のスラングで出羽の神って言われる人たちがいますよね。 アメリカとかヨーロッパに在住していて 日本はダメだ。ドイツではこんなにすごいのに アメリカではこんなに素晴らしいのに日本はダメだというふうに日頃言い募っている人たち。 あれも自分たちは日本人なんだけど なぜかその視点はドイツ人アメリカ人になっている。 アメリカ在住ドイツ在住である日本人という視点がそこに抜き落ちてしまって 自分をアメリカ人やドイツ人に同化させている。 でも一方でアメリカ人やドイツ人から見れば それはあなたたちは別にアメリカ人やドイツ人ではなく日本人でしょっていうね。 ある種のなんかよくわからない複雑な構図になっていて 結局のところアメリカ人やドイツ人から アジア人が下に見られているというある種の非差別意識があり その非差別意識を乗り越えるために自分たちがアメリカ人やドイツ人になり変わって 日本人をバカにするっていうね。 そういう認知のバイアスみたいなのが生まれてきてるんだろうな。 それって考えると白人の救世主を見て喜ぶ白人というのと 構図的には同じような感じもしますよね。 いずれにしろ白人の救世主もデワの会員も 文化的にはもう21世紀になったらそろそろ終わりだと思います。 ではまた明日