大西哲学を一つの言葉にするとすれば、やはり**「闘争の倫理」である。
ここで重要なのは、「闘争と倫理」ではないことである。
「闘争　の　倫理」である。
つまり、
闘うことは悪い。
倫理は良い。
だから倫理によって闘争をなくそう。
という思想ではない。
人間は闘う。
競争もする。
勝ちたいとも思う。
そのエネルギーそのものを否定してしまえば、人間を理解したことにはならない。
むしろ問われるのは、
闘争の真っただ中に倫理を持ち込めるか
である。
大西は『闘争の倫理』で、アンフェアな行為をする前に「ちょっと待てよ」とブレーキをかけられる人間を育てることの重要性を論じている。ラグビーで、相手を危険な方法で倒せば勝てるような瞬間にも、「それはきたない」と自分を制御できることを、スポーツの重要な教育的価値として捉えていた。
ここで大切なのは、「ルールを守ること」と「倫理的であること」は同じではないという点である。
法律違反ではない。
社内規定にも書いていない。
契約上も問題ない。
では、やってよいのか。
大西なら、その間にもう一つ問いを置くのではないだろうか。
「それは、人間としてきれいか？」
これはコンプライアンスより深い問いである。
ルールは外側から人を止める。
しかし倫理は、自分の内側から自分を止める。
しかも大西が重視したのは、頭で分かっているだけでは足りないということである。
極限状態では、じっくり倫理学を考える時間はない。
その瞬間に身体が止まる。
自然に「それはやらない」と判断する。
そこまで反復して、倫理を習性にしなければならない。
早稲田大学の研究でも、大西思想は「フェアプレーなど、他人に対して人間的にきれいな態度をとるという信念と習性」を形成することを重視したと整理されている。
これはリーダー育成にも重要である。
危機になって初めて、
「倫理的に行動しましょう」
と言っても遅い。
普段から小さな場面で、
「本当にそれでいいのか」
「誰かを犠牲にしていないか」
「ルール上ではなく、人としてどうか」
と考える習慣をつくる。
倫理とは、講義で覚える知識ではない。
修羅場で発動する習慣なのである。
それが、大西のいう「闘争の倫理」の核心である。