# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 禅の「言わない教育」 今日は、「言わないと決めたこと」ということでお話したいと思います。 これもVoicyの方のトークテーマでいただいているものなんですね。 言うか言わないかということは、善の世界においてはとても大事なことなんですね。 善の世界では、まず基本は言わない教育ということなんですね。 どうして言わない教育かというと、自分で考えて自分で気づくということが大事だからなんですね。 教えてもらって、なんとなくそういうものかななんて覚えてやっていくことと、 自分でこういうことだって気づいてやるということは、表面上は大して違わないように見えるんだけれども、 実際はずいぶん違ってきます。 だから、自分で気がついたことだけが本当の知恵になるんだという、 そういう感覚が善の世界にはあるんですよね。 だから、一番大事なことはあえて言わないって。 今日いただいたテーマの言わないと決めたことということで言うならば、 これは言わないよということを決めるということでも、そうじゃなくて、 あえて自分で気づくべきことには触れないで言うようにするということが大事なんですよね。 ただ、これは修行者同士のことなんですから、 一般の人と一般的にお付き合いするときには、やっぱり言うべきことは言うようにしなきゃいけないですよね。 私も言うべきことはちゃんと言うように注意しています。 ただ、それはやっぱり一般の人と一般的にお付き合いする場合だけのことですよね。 それでもですね、やっぱり善の世界に身を置いていた人間ですから、 やっぱり大事なことというのは、何となく教えてもらったり、何となくそうかなと思って、 何となく思っていることじゃなくて、 ちゃんと自分で気づいて、こういうことがあって、そういうふうになることが大事さということはありますよね。 だから、一般的なお付き合いの中でも、やっぱり私はいつもできるだけ考える余地というのは、 残しておけばよいかなというふうに思っているんですよね。 私はあちこちでお話しさせていただく機会が多くて、講座でお話しすることも多いんだけれども、 そこでやっぱり気をつけていることは、一般的な講座ではできるだけお話しするようにしているんですけれども、 言い過ぎてしまわないようにするということなんですよね。 言い過ぎてしまわないとどういうことかというと、やたらめたら喋らないという意味じゃなくて、 そうではないんですね。言葉の数ではないんです。 大事なことは何かというと、解いても解いても解ききれないという感覚が残っているということが大事なんですよ。 だから言葉を減らすという意味じゃなくて、話をする、語るんだったら、 解いても解いても解ききれないという部分があるという、そういうところが大事であって、 それが分かってしまった気になるような、上手にうまく言い過ぎちゃって、 解ききれないというところがなくなっちゃって、全部分かってしまう気になっちゃう。 そんなふうなやり方にならないようには注意をしています。 # 不立文字（ふりゅうもんじ）．．． 一口に知っている、分かったと言ったとしても、ただ知識として知っている、あるいは知識として分かったということと、知った気になっているということ、それから自分で気がついて知った、この三つは違うんですね。 だけど、この三つの取り違い、あるいは混同というのは、あまりにも多いんですよね。 宗教というのは、あるいは善とかというのは、その理屈でどうにもならないような問題に直面して初めて出会うような世界なんですね。 だから、基本的には宗教の世界とか善の世界というのは、絶望とか苦しみとか、そういうつらい経験の中からしか見えない世界ではあるんです。 だから、善は丸々ですよねとか、善のこの言葉はこれですよねとか、仏教とかこうですよねとか、そういう風になりがちなんだけども、そんな簡単なことだったら、頭反って何十年も仕草する人なんか無くなるじゃないですか。 で、善の世界の旗頭には、不流文字、教諭別伝という言葉があるんですよね。 だけど、別にこれは何かを隠しているとか、そんな意味じゃなくて、どんなことでも真剣に、誠実に、必死で一生懸命やっていると、当然そういうことではねって思い当たるわけですよね。 善に限らないんです。不流文字、教諭別伝という言葉、言葉には頼ることができない、普通に教えることとは別に、本当の気づきがあるってことじゃないですか。 だから、真剣に、誠実に、必死でやっていると、こういう言葉が特別なことを言っているわけじゃないんだ、意地悪でも何もないんだって、そう実感する時があるんですよね。 # 四十九年一字不説（しじゅうくねんいちじふせつ）．．． 禅の世界には似たような表現として、もう一つ。 そのお釈迦様に関して、四十九年一時不節という言葉があるんですよね。 この古文字経別伝というのは、だるま大師の言葉なんだけれども、 お釈迦様も四十九年間お説法、お釈迦様悟られて、 それから四十九年間お説法して歩いたんだけれども、 四十九年間お釈迦様は、もう言葉の達人でしたから、 十五文字に縦に解き、横に解き、もう素晴らしく解いたんだけれども、 そのお釈迦様の教えも、四十九年かかっても一時不節。 一文字、一番大事なことは解くことができなかった。 そういう風によくとるんですよね。 お釈迦様が解こうと思って、縦に解き、横に解き、解こうと思って、 どれだけ力を尽くしても、 お釈迦様ほどの人でも解ききれなかったような大切な一文字、一時、 大切なことってどういうことなのかって。 それは、本当は解こうと思ったら解けるんだけど、解かなかったって、そういうことじゃないですよね。 そうじゃなくて、どれだけ一生懸命解かそうと思って、 相手に解いても、解ききれないところがあるって。 それはどういうことかっていうと、内容的に解けるか解かなかったって、そんなことじゃなくて、 その解こうとしている言葉が、切実に相手に響くかってことですよね。 切実に響くってことは、人によって違うじゃないですか。 その時その時、その人が、一人一人が、何に気づくべきなのかって、どう気づくべきなのかって、 それは、自分自身で気づくしかないですよね。 それは、教えてもらうわけにいかないんですよ。自分で気づくことだから。 そのお釈迦様が、教えんと、お釈迦様が気づいてるんですよね、そのことに。 だから、相手に気づいてほしいと思うから、それを伝えようと思って、一生懸命たてに解き、覚え解きするんだけど、 それ最後のところは、本人自身が、それに共鳴して、自分で気づかなければどうにもならないですよね。 そこを、この一時不切、最後の一番大事な一言は、解けなかったっていうことなんですよね。 だからこれは、本人が気づくということなんですよ。 どう気づくか、この一文字、一時というのは、自分自身の言葉として、自分自身のこととして気づかなければならないですよね。 だから、この解こうと思っても解けない部分というのは、知識や情報のことではなくて、説一が何かなんですね。 自分が真剣に立ち向かって、考えながら習うと思う、そう書いているものなんです。 その説一が何かということ、それがこの四十九年一時不切ということにあるんですね。 # 当たり前のことに気づくことができるか．．． 実は、当たり前のことになかなか気づくことができないのが人間ですよね。 人間ってそういう意味でとっても愚かなんですね。 当たり前だからって、知識として知ってるから、分かった気になってしまうって。 分かった気になってしまうから、軽く見てしまって、大事なことに気が付かないって。 それは私たち人間の、その、気を付けなきゃならない差がですよね。 だから、当たり前のことが、切実さを伴って迫ってくるっていう経験が大切ですよね。 まあ、そういうことがあるから、自分自身がそういう経験が積み重ねてきたし、積み重ねて、今も積み重ねてあるから、 だから、大切なことは言わないでおくってことは言えると思うんですよね。 で、人生の中で、そういうものに出会う瞬間があって、そういう気づきの瞬間って、 まあ、多くの場合は、辛さや苦しさや、まあ、苦々しさを伴っているんだけど、 だけど、その気づいた瞬間って、とても素晴らしいことなんですよね。 鈴木大輝先生、若い頃に、はっと気づく経験をされた。 悟りの経験をやられたんだけども、 その時、先生が気づかれたことは、 肥白外に曲がらずって。肥白って肘ですよね。 肘って、手前には曲がるけど、反対に曲がらないじゃないですか。 でも、鈴木大輝先生が気づいたのは、肥白外に曲がらずって。 肘は外には曲がらない。肘は反対側には曲がらないって。 その言葉が、その切実なものとして自分に響いてきて、 切実なものとして自分に育ったって。 この言葉を通じて、大切なところに気づいたって。 それが、鈴木大輝先生の気づきなんですよね。 だから、こういうふうに、当たり前のことに気づくって、 骨身に染みて、その切実に気づくってこと。 そのために言わないってことが大事だなってことですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。