# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、衛林寺の留職を務めております古川周券と申します。 きょうもどうぞよろしくお願いいたします。 # 自他の区別を超えて 今日は、どこまでも己に取って返す、ということで、無双国主の無中門道主を読む、の第四十六章、これは昨日に引き続きですね、是非の念と、大愚というところを拝読したいと思います。 昨日のお話では、この無智道の修行をする人間ならば、他人の是非を言わない、と。 それは、昨日もお話しましたけれども、他人のことをあらこだ、言ってはいけない、と、言わないようにするんだ、という、そういうマナーの問題ではないんですね。 これは、あくまでも修行の上の話です。 だから、もちろん、他人のことを是非をあらこだ、言っているようでは、自由にならない、というところは、入り口はそうなんですが、そういうことを言ってはいけないから、言わないようにしよう、という心がけは、これは世間的にはいいことであるし、世間的に正しいことではあるんだけれども、 仏教の修行を考えるならば、ちょっと違う角度から考えなければならない、ということなんですね。 つまり、修行をしている人間は、他人の是非を言わないんじゃなくて、他人の是非を気にするようではいけない、ということなんですね。 だから、もう少し言っておられるように、他人に非があるとか、どうのこうのって、そういうことではないんです。 他人に非があるんだけど、言わないとか、言ってはいけないんじゃなくて、他人の非を相手にしない、と。 人間だから、あかんとこがいっぱいあるわけですから、是非というのもあるんですよ。 だから、是非はあるという上で、それを言わないとかじゃなくて、 そうじゃなくて、是非を気にしている自分自身はどうなんだ、って、自分の足元に帰れ、というのが、この国宗の講座のポイントなんですね。 だから、国宗は、大乗仏教というのを学ぶ者は、他人の是非を口にしないように努力するんじゃなくて、 そもそも、気になっちゃうような他人の姿があったら、それを気にしている自分へと取って返せ、と言うんですね。 腹を立てたら、イライラして、あだこだ、と言う前に、自分自身の問題として、自分ごととして引き受けて、もっぱら、自分自身を高めるために、努力しなさい、と。 そういう意味では、仏教というのは、徹頭徹尾、自分のためのものなんです。 人の優れたところは、これを取って、自分を高めるために、 人のイタラなところは、それを気にして、イライラしてしまう、自分の心のイタラなところを、自分で気づくための様姿しなさい、と。 徹頭徹尾、自分のための行なんですね。 ただ、自ら本服してみるべし。本服というのは、ひるがえってみろ、ということですね。 他人の是非を説く者は、これ、他所、と。 他人の是非を言っている奴は、何者だ、ということですね。 自分が他人の是非を言っていることが、合っているか間違っているか、言う権利があるのか、ないのか、と。 そういった瞬間に、これ、エダーの問題なんですね。 それについて、結論が出たとしても、自分の修行には、何の寄与もしません。 このようなことの背景にあるのは、どういうことか。 ある意味では、自分と他人の区別があるうちは、ダメだ、ということです。 こういうことを言ったからといって、じゃあ、修行すれば、自分と他人の区別がなくなっちゃうか、と言うと、そんなことはないんですね。 自分たちの区別はあります。地下分別がなくなってしまうわけではないんです。 よく、夢中で修行して、地下分別がなくなってしまう状態が、いい状態だ、と言う人がいるかもしれないけど、 それは、地下分別に囚われてしまっている自分の在り方から抜け出て、その地下分別だけが全てじゃないんだ、と。 その地下分別を使いこなして、生きるということの根本を作っていく。 自分の心の奥底にある本当の自分を見つけるために、一旦は地下分別を止めて、 心の奥底にある自他、一体と、自分と他人の区別がないところを一回、見届けるために、分別を持ち込まれて、行っているだけであって、 その自分の正体を見届けたら、普通に分別の中で生きていけばいいんです。 ただ、分別しか知らないうちは、分別が全てと思ってしまう。 だから、本当の自分は、と言う時に、他人との比較からしか自分を見れない人というのは、 自信をなくしたり、人から罵られたり、失敗したり、いろんな逆境の中でグラグラグラグラして、 結局、人の視線とか、自分の欲望と執着に飲み込まれてしまうんですよね。 そうじゃなくて、誰もが自分自身。 自分自身というのは、この宇宙に一人しかない自分ですけど、その宇宙に一人しかない自分というのに気づけば、 失敗しようが、成功しようが、どうなろうが、ああだこうだ、言う必要ないじゃないですか。 その比較じゃない自分を捕まえろ、比較じゃない自分を捕まえたら、見失うな、って。 そのために、他人のことに関わり合っていたり、他人の鏡を通して自分を見ているようでは、本当の自分は捕まらない。 本当の自分を捕めるためには、まず真っ直ぐ努力すべきだし、本当の自分を探している最中には、他人との区別は持ち込まない。 持ち込まない。持ち込めないですよね。 自らの区別がある自分というのは、その一番根本にある自分じゃないんです。 だから、気がついたら、他人の区別ってことはなかった。他人の気になるところは気にならなくなった。 自分というものもない。他人というところもない。 まず一旦、もう夢中になって全身全霊でやるというところ。 それが、これが自分だというふうに、はっと気づくところまで、専念して先進して、一時先進、もうそこに向かって真っ直ぐに行く。 それがどれだけ、それだけのことを自分に課すことができるか。 どれだけの時間がそこに割いて、どれだけの時間がそういうことができるようになるか。 それが修行の頑固になるんですね。 # 言葉が尽き、万策果てるところ 自分と他人が分かれているうちは、それは分別の中の自分です。 間違いではないけど、その分別の中の自分を動かしている、その奥底にある自我の区別が生まれる前の自分がある。 それを捕まえなければならない。 じゃあ、人間って物心をついた時には、自我の区別がもうできてしまってますよね。 自我の区別を気がつくってことが、物心をつくことです。 私たちが意識して生きているこの世界って、自我の区別のともに始まるんですね。 そんなふうにして、自我の区別があることが当たり前の中に生きているから、 その奥底に動いている本当の自分を見ることをずっと忘れているし、 見るとしてもそれをこれだ!というふうに、しっかり自覚して捕まえるという努力をしてこなかったし。 だから、それに気づいてわが者とする作業は、もうそれこそ本当にゼロから、 そういう本当の自分と向き合うための努力を積み重ねていって、わが者にしなきゃならないから、時間もかかります。 長い時間をかけた努力も必要です。 それでは、その理想の境地、目指すべき境地、自我の区別を金具にした本当の自分、 一切の是非を放下して、自我の相を見ず、一切の是非を放下して、 ああだ、こうだ、ということを全部放り投げちゃって、自分だろう、他人だろうと区別を持たない、 そういう在り方を、禅の門道では、これ、夏目漱石がやった禅門道で有名なんですが、 父母未生以前の本来の面目、お父ちゃんお母ちゃんが生まれる前の本当の自分は誰だ、 実はこれって、お父ちゃんお母ちゃんが生まれる前に、さかのぼれと言っているんじゃないんですよね。 生まれて、物心をついた時から、自我の区別がある。 意識して自分になる。 もう、自分という人間に気づくという、その瞬間、意識ともに気づくわけだから、 その前へ、前へ帰れ、その根本に帰れ、ということだから、こういう変な言い方になっているんですよね。 別に、さかのぼるわけじゃないんです。 いや、自我の区別がある上で、タイムトリップして、お父さんお母さんが生まれる前へ、 バックトゥーザフィジャーじゃないけど、タイムトラベラーになれって言っているんじゃないんですね。 仮にタイムトラベラーになったとしても、何にも変わりません。 大事なことは、自我の区別の以前に、あるいは自我の区別の根本で自分を動かしている、 自分、本当の自分に気づくということですよね。 さあ、そういう自分に出会う。自我の区別の前の自分に出会う。 それはどういうふうな形で出会うかということで、むずここ氏、二つの絵を描いておられるんですね。 一つは、南楽の絵上という方が、六荘絵能大師に出会って悟る経緯ですね。 六荘絵能大師の後を継いだのが南楽絵上という方なんですが、 その人は、初めて六荘絵能大師にお見にかかった時に、 六荘絵能大師は、この南楽絵上に向かってこう聞いたんですよ。 何者か、核のごとく聞かれるって。 こうやって、わしの前にやってきたお前は何者なんだ、って聞いたんですね。 その時に、南楽、答えることはあたずして、知りどきたまいぬって。 南楽絵上は、何者がやってきたんだって、お前は何者だって聞かれた時に、答えることができなかったんですね。 それは、自我の区別とは違う自分が問われているって、本能的にはあったんですよね。 それで、何者がって言われた時に答えるために、8年かかったんですね。 六荘絵能大師は、わしのところにこうやってやってくるお前は何者だって聞かれて、 すぐに答えられないと、どんくさい奴に見えるかもしれないけど、違うんだってんですよ。 それは、自我の区別をした上で、名乗ることは簡単ですよ。 でも、そんなこと聞いてるんじゃないんだって。 本当のお前は何だっていう、ギリギリの問いだってことに気づく、 その鋭さがあったからこそ、黙ってしまったんですよ。 その問題の深さがわかったこれこそ、8年間かかって答えを見つけることができたって。 実はどんくさい奴に見えるけど、これが本当の鋭さであるんだって言うんですね。 世で言う鋭さ、世で言う賢さなんていうのは、表面的な区別の上で、 途中ちょっと考えて思いつくようなことを言いますよね。 最近、AIがそういうのをやってくれるから、その賢さなんていうものは、 どんどんどんどん人間よりもAIの方が優秀になりました。 じゃあ、AIに人間が抜かれちゃったんだけど、人間にしかできない、 その領域でお前は何者だって聞かれて、どう答えるかですよね。 AIじゃない答えですよ。AIには答えられない答えですよ。お前は何者だって。 さあ、南国劇場という人は8年かかったんですけどね。 私たちはそれに答えることができるかって。 後国書は禅問答の時に、お前は何者だって聞かれたら、 禅の坊さんたちが、私は○○ですって名乗るものがある。 だけど、そいつは日頃の妄想で、あーだこーだ、チゲフンみたいに喋ってるだけじゃないかって。 いやいや、疑いを持つ方が大事だって言う人もいる。 自分は仏だ、なんて言う人もいるって。 あるいは、原骨を持ち上げるとかって、もう禅の病気ですよね。 禅問答に被りだったら病気ですよ。そんなのいっぱいいるけど、 そんなのは何の悩みにも立たないって言ってるんですよね。 そんなことをすぐ答えて、分かりませんくせに答えするんだったら、 何学以上前時代のように、8年間悩めって言ってるんです。 百条委員会という有名な修行道場のルールを作られた方は、 いつも説法の終わりに、説法が終わるとみんな帰ってくるじゃないですか。 その時に、帰ってくる修行僧たちに向かって、大修はって、 修行僧たちはって呼びかけたらしいんですよね。 そうするとみんな振り返るんですって。 そうするとみんな振り返った瞬間に百条将は、これなんぞと聞いたんですね。 いつも修行僧たちが、その説法のお堂から帰ってくるときに呼びかけるから、 百条下道の句って。 百条将はみんなが帰るときに声かけて、お前は何だ、これなんぞと聞いたから、そう言われたって。 そんな風にして、自分と向き合えってことなんですよね。 ここで、答えられるってのは、いい加減な答えですよ。 答えられないってのが本当なんです。 だって自分と他の区別がないとこで、お前を問えってことでしょ。 そんなのなかなか答えられるはずがないですよ。 そこで、本当に分からないって、どう答えていいか分からないって、 途方にくれることができるのが、修行論第一歩なんです。 なんか答えが見つかっちゃううちは、軽薄で軽薄で、分別の上のことで、どうにもならないんです。 深く深く悩んで悩んで悩んで、答えが分からなくて、ぐっと悩んで悩んで悩んでって、 もう途方にくれて悩んで絶望してって、 そういうところに入り込むことがなければ、自宅別っていうのがない。 根本における自分に出会うことはできないんですね。厳しい道です。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。