# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の公衆誌、武田信玄公の母大寺、エリン寺の住職を務めております、古川周賢と申します。 きょうもどうぞよろしくお願いいたします。 # 他人の是非が気になって．．． 今日は、人の是非を口にする前に、ということで、無双国主の無中門道士を読む、第四十六章是非の念と大語を合うという所を拝読することといたします。 人の是非を口にする、これは他人の事をあはだこうだ、信憑する姿勢ですよね。 ここでの問いかけ、仏像に励む者は、他人の修行についてあはだこうと言わない、言ってはならない、ということが、仏教の修行の世界では言われるわけですね。 それでも、実際にはいろんな人と出会って、例えば、実際に相手がいけない時もあるんだけれども、合う合わないとか、好きとか嫌いとかいったことで、どうしても、お互いにいろんな思いを持ってしまう。 正しいとか間違ってるとか、いいとか悪いとかって、つい思ってしまいますよね。そういう気持ちを抑えることができない。 仏像の修行に励んでいるんだったら、そんなこと思うようでは、いけないとは分かっていても、どうしても心に浮かんでしまうって、どうすれば良いのか、そんな問いかけなんですね。 この問題、どうしても簡単に、ずばりと言いたくなってしまうところではあるんです。 例えば、ある人はこう言うんですね。他人の是非を言うなんてことは、けしからんことだから、それは自分が至らないんだ、言わなければいいんだ、思わなければいいんだ、こう立ち切ってしまう。 あるいは、それはキレイ事だって、それは理想かもしらんけど、そうはいかないって。 修行中、未熟なうちはそういうことを思うかもしれんけれども、大きな悟れを得れば、それは無くなる、なんてことを言ったりするんですね。 しかし、実は、そんな簡単なことではありません。 例えば、確かに、建前のところから言えば、本当に悟れを開いたら、自分と他人という区別というものが、まずは無くなる。 自分自分自分と思っているから、他人他人他人になるわけですよね。 自分自分自分というふうに、自分に執着して、エゴに振り回されるということが無くなれば、他人に対する嫌悪とか、好き嫌い、損得ということは、どんどん解消されていくはずなんですよ。 だから、修行の先に、悟ったか月には、そういうものが無くなる。 自他の区別って、優劣を言わなくなるって、それはその通りなんですけれども、実はそれって、欠陥せそうになるんだけど、悟りというものを、自分の心を整えて、理想の場所に持っていくために、そういう好き嫌いの念や、是非の念があったら、先へ進むことができるものなんですよね。 この質問にもあるように、本当は思ってはいけないことが、頭では分かっていても、どうしても心に浮かんでしまう。浮かんではいけないというふうに、何とか直そうと思って格闘するけど、どうしても浮かんじゃう。 そうすると、そういう是非の念が、他人に向かって起きてしまうということと戦っているうちに、修行が前へ進まないんですね。 是非の念を起こさないように、起こさないように頑張っていても、実は起きてしまいます。 これは、修行の上で注釈がならないことなんですよ。 煩悩、妄想、無くそう、無くそう、無くそう、って思えば思うほど、煩悩、妄想が意識に上がってきちゃうんですね。 煩悩、妄想って、それこそ本当に、煩悩の働きが止まって、働きが止まったことすら忘れてしまう。 例えば、タバコをやめるときに、タバコをやめよう、タバコをやめよう、タバコをやめようって思っていると、どうしてもタバコが浮かんで、空いたくなってしまうというパラドックスがありますよね。 同じことです。 是非の念が浮かんでしまうといけないから、是非の念が浮かばないように浮かばないように言っていると、どうしても是非の念が目に入ってきて、心に秘めてしまいますよね。 じゃあ、是非の念がなくなるような状態はどういう状態かって。 それこそ本当に、自分の仏道の修行に、毎日文字に進む状態って、脇目も振らず、自分の修行に先進できれば、是非の念はなくなる。 でも、是非の念がなくなる状態ってのは、ゴールですからね。 ゴールに行くために、是非の念をなくそうと思っても、浮かんじゃうものは仕方がないわけです。 浮かんじゃうから、なくそうと思っても、パラドックスでどんどんとらわれていくって。 どうしたらいいんだろうかってことです。 いや、思わなければいいとか、例えばなくなるよなんてのは、解決にはならないし、何にも言っていないにしてほしいんですよ。 自分が至らんからこそ修行するって。 だから、至らんからといって、是非の念をなくそうと思って、格闘しても前へ進めないって。 それこそ本当に修行が前へ進めないんですよね。 どうしたらいいのかって、これは実はとても切実な悩みなんですね。 # 修行道場の出来事（起単留錫：きたんりゅうしゃく） この人の是非ということに関して、修行道場の思い出なんですが、修行というのは半年セットなんですね。 夏と冬です。下暗語、夏の暗語というのは、夏のこの期間に足を止めて一箇所でずっと集中的に修行する。 節暗語、冬の時期に一箇所に止めて修行する。 私たちは夏下、冬下なんて言ってたんですけども、暗夜する時期と足を止めて修行する時期、それが夏と冬あるわけですね。 で、この夏の暗語の終わり、冬の暗語の終わり、この修行期間が夏から冬へと切り替わる、冬から夏へと切り替わる、 その時には、自分がその修行道場で引き続き修行するつもりなのか、それとも、よそばへ行って暗夜に行くのか、どっちですかという問いかけがあるんです。 例えば、修行期間が終わるじゃないですか。 そしたら、しばらくの間、新しい修行期間が始まるまでの間は、あっちこっち暗夜をして、自分の師匠を探すことができるんですね。 それこそ本当に旅をして、師匠を探すんです。 幸運、流水というのは、そういう旅の空に生きるわけですから、その期間があるわけです。 足を止めて一ヶ所で修行するという時期が終わった時に、あなたはもうちょっとここで修行しますか?それとも、よそへ行って修行を変えていきますか?と聞かれるんですよね。 それを、既誕流尺と言うんです。 既誕というのは、単純の単の字を起こす、既誕。 これはもう、場所へ移して、よそへ暗夜に行きますって、この場所へ離れますっていう意思表明なんですよ。 流尺というのは尺、シャリンシャリンと付く杖ですよね。 お地道さんが持っている杖です。 あの尺を留める、流尺。 だから暗夜には行くけれども、またここへ帰ってきて修行すると思うのですって、そういうことを聞かれるわけですね。 実際には暗夜する過程の中で、流尺って答えたものの、出先で素晴らしい人に出会って、結果的には単を引き払う、よそへ行くということが起こり得るんですけれども、とりあえずそういうことは聞かれるわけですね。 でまぁ、既誕なんてものは、この道場は不十分だからよそへ行くって、もう、漁師よりもすごい人じゃないから、そんなことを言われるわけですね。 一人前のすごい人じゃないと、既誕なんて言えないです。 やっぱり我々は未熟だから、この場所にもうちょっと留まって、この場所にまだ学べるものがあるなら、その場所へとなるわけですから、大概の場合は流尺をお願いいたします。 一旦、暗夜の期間によそへ行くかもしれないけど、ここで仕事させてくださいということで、流尺をお願いしますってお答えするんですね。 そうすると、この上の人がこういう風に言うんです。流尺とあらば、一両剣、願いを受けます、って言うんですよ。 もう、我々入ったばっかの、ひよっこみたいでどうにもならない、もう半年間、怒鳴られ、叱られ、蹴られ、殴られせた人間がですよ。 流尺をお願いしますって言うと、上の方が大そかに、流尺とあらば、一両剣、願いを受けます。一両剣なんですよ。 もう10年、修行しているようなすごい人であっても、あなたはここでまだ修行を続けられるのであるならば、そのつもりでここで修行されるつもりであるならば、 その修行の先輩として、自分の目から映る姿を、一両剣、私の考え方で、願いを受けます、次のことにお気を付けて修行いただけるようにお願い申し上げます、みたいなことで、非常に丁寧な言い方なんですね。 で、これはどういうことかというと、運水、修行祖というのは一人前の修行者ですから、だからそれぞれ至らないところ、未熟なところがあるにせよ、やっぱりお互い修行者同士。 自分の修行は自分のことですから、最終的には自分の修行の責任は自分で取るわけです。 みんな一人前の、自分の人生を背負って生きて修行に励む修行者同士ですからね。 だから先輩後輩は違いはあるけれども、やはり相手に対する敬意がお互いにあるわけです。 修行中に至らないものに対しては、どどったり叱ったりということがもちろんあるんです。 あるけど、それは悪口を言っているのではないし、その人の修行者のことをあなたが評価しているわけではないんですよ。 至らないところがあったら叱る。 あかないところがあったら指摘するだけのことなんです。 そこには良いとか悪いとか、自分が上とか相手が下とか、やだこれだとそういう評価が入らないんですよ。 あかんから叱る。あかんから怒鳴る。 それだけのことなんですね。 だからその下の終わり、半年の終わりの時に、その切り替わりの時に、初めて一言是非を言うんです。 一両剣というのは、初めてそこで是非を言うんですよ。 だから是非を本当に口にできる機会というのは、公けではこの時だけなんですね。 しかもそのスタンパ同士は、お互いには言いません。 もちろんブレーコンがあるから、言うチャンスはもちろんあるんだけど、 公式にオフィシャルに言うのは、この時上の方が修行の先立ちとして後輩に一言、お話を言ってくださるということ。 それは是非入ってもいいわけですよね。 そんな感じなんです。 # 自分に返って考える これはどういうことなのかって 基本的にはこの修行僧同士からお互いに敬意を払うという言い方をしますけどそうではないんですね 修行の建前、本来の姿から言うならばその是非を言ってはいけないんです。やっぱり 例えば相手のことを良いとか悪いとかって言うのはやっぱり何様のつもりなんだって 修行者として自分の修行に脇目も振らずまっすぐ行ったら 他人の修行なんかああだこだ、勤強しとる暇ないですよね もちろん一緒に修行することの魅力っていうのは自分よりも先輩であって、あるいは自分よりも 志が良くて自分よりも優れた人と姿を見て ああこの人みたいになりたいなって、負けたくないな、頑張らなきゃいけないなって 自分を嫉妬したり、もう背叩くまして頑張ろう頑張ろうってなる魅力はある でも本気で自分の修行を一生懸命考えてたら悪いとかなんか相手にする必要ないですよ 良いとこ見て何とかしようって自分を直すって 本気で修行してる時にはおのずとそうなるわけですよね だから是非なんか言ってる暇ない だからもう無双国師も言っておられるように本当の修行者っていうのは建前で言ったらですよ その他人の是非はないんです だから菩薩の世界においては他人の是非を言わないんじゃないんですよ 言わないって言っちゃったら豪風になりますよね、つまり本当は言いたいこともあるし あることは言うけどそんなこと言っちゃ失礼だから言わないとか そんなこと言っちゃ傲慢だから言わないとかそんなことじゃないんですよ そもそもそんなことが頭に浮かぶようでは修行者としては全然未熟だって たとえ自分が相手の是非を思い浮かべるとして自分が思い浮かべている相手の是非が正しいとしても そんなことを思っている段階ですでに自分自身が修行者との本分からずれちゃってるって 人間だから身近なところがある一生懸命修行していても至らないところがある 身近なところがあるけれども一生懸命修行に邁進している限りでは修行者ですよね だけど自分が相手よりも優れたとしてもですよ 修行が進んでいるとしても相手のことをいい気になって論拠しているということはもうその時 修行者のスピリット、修行者マインドから外れちゃってるんですよね だから大事なことは相手に対して言いたいことがあるから 言いたいことがあっても言わないとかそんなことじゃないんですよ 相手に対して言いたいことがあっても言ってはいけないとかそんなんじゃないんです 相手に対して是非の念が湧くってことはやっぱり却下証拠なんです そんなことが思う自分が余裕こいじゃないかって 一生なんてあっという間に終わる人生なんてあっという間に終わる その時そんな他人のことを会わなくても論拠している余裕はお前にあるのかって 相手の姿の中に学ぶべきものがあった相手の姿を見て自分を恥じて頑張るならば 自分の修行のためのものを得る以外のことに他人を見る必要はないって 私は道場行くときに最初の師匠から道場行ったらいろんなことがあるぜって まあよくわかってるんですよねお互い人間ですからねいろんなことがあるんです あわわんあるし好き嫌いもあるし修行道場で一番辛いのは最終的には人間関係ですからね どこ行っても人間ってことはついて回るんですけども その時に師匠はそれをわかってた上で私こう言ったんですね いいかって悩んだり辛いことがあったらこういうふうに言い聞かせろって 道場行ったら老子だけ見とけって 老子だけ見ておけばいいって そうおっしゃったんですねそれは要はいいとこだけ見ろって 西崎太郎先生のお師匠さんの北条時行先生は長所と交われば悪言なしっておっしゃってます いいとこ見て付き合うって自分自身が向上心があって向上心があって自分を 高めていこうと思って毎日文字に修行に向かってるんだったら他人の良し悪しなんか 気にならないはずだって目に入らないはずだって いやーお前きれい事だろって確かにきれい事ですそうはいかないです でもきれい事であってもきれい事をあえてどう真面目に ど真剣に振りかぶらなかったら人間なんて1ミリも良くならないですよ きれい事かも知らんきれい事かも知らんけどでも 表裏なくやっぱりきれい事にかけていかなきゃならないし きれい事に照らして自分を恥ずかしいと思わなかったら人間なんて進歩しないですよね 100点を目指して努力していると80点70点しかならないですよ きれい事だって言われても120点130点目指してて初めて何とか90点80点 なんて人間そんなもんなんですよね そんなわけでこの他人の是非を口にする前にということ やっぱり私も時々自分には振り返って気をつけていることですが イラッとしたり気に入らなかったりああなことが言いたくなる瞬間ってあるんですね でもその時にこんなものが頭に浮かぶということはお前大事な道から気を抜いてないか 大事な道から自分都合へとずり落ちてないか そんなこと思うのは自分都合のわがままに足をすくわれていないかって 他人の是非が浮かぶってことは自分が道を外れてるんじゃないかっていう風に自分を照らす 鏡 そういう風になるんじゃないかなってそんなことを思うんですね 人の振りを見て我が森直せと言いますけどそうじゃないんですよ 人が振り見てイラッとしたら自分が道から外れているって 他人に対するいろんな思いは自分の姿を映す鏡だって相手が嫌に見える時っていうのは そういう風に見てしまう自分がそこにいるってそんな風に考えるべきなんですね # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。