# 初めのあいさつ おはようございます。エリンジの福川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # もう一度振り返る．．．牛を得て、吾がものとして、忘れる 今日は、禅の世界、十竜図の第八番目、第八ステージ、神竜愚房 人も牛も共に忘れ去る、というところのお話をさせていただきたいと思います。 本当の自分を牛として表現し、その本当の自分を探し求めて、我が物とする旅に出た牧人 牛飼いですよね。牛飼いの若者が、牛を見つけて、捕まえて、飼いならして、そして、いよいよ家に連れ帰る。 家に連れ帰る時も、最初は牛の前に立って歩いているんだけども、 禅の世界といって、第六番目のステージになると、もう前に立って歩かないんですよね。 自分自身は牛の背中に乗っちゃって、船を吹いて、全然行き先も気にしない。 だけど、牛はちゃんと家に帰る。 ポイントは、探し求められていた牛としての自分、つまり本当の自分と、探し求めている自分とが、ぴったり一致する。 つまり、最初のうちは、牛を我が物とするためには、油断をしないように、鞭と綱を忘れないようにしている。絶対に油断しないといけない。 油断をすると、牛はどんどん山へ入ってしまったりする。 だから、牛が道を逸れないように、本当の自分に出会うって、それぐらい難しいんですよね。 私たちは、本当の自分に出会ったら、その瞬間に、本当の自分というのは、もう素晴らしい、正しく道を歩むんだと。 本当の自分を見つけたりすれば、それに導かれて、自由に行くべきところへ行けるんだという風に思いがちですが、 ジュリューズが教えていることは、そんな風ではないですよね。 ジュリューズは、本当の牛を見つけて、つまり、本当の自分を見つけても、正しい道を行くためには、トレーニングが要るって。 そのトレーニングを経て、初めて、牛が思いのままに行っても、我がままにならないって。 この部分が大事にしていることは何かというと、人間の欲望と執着はいかにすごいかということですね。 修行の道というのは、欲望と執着をなんとか克服して、本当の自分に出会えば終わりじゃないんですよね。 欲望と執着を克服して、克服して、克服して、これが本当の自分だと思ったとしても、その自分も欲望と執着に動かされていく。 幕場和尚は、欲というと、人間はお酒に飲まれてしまったり、いろんな欲望にお金が飲み込まれてしまったりと言うけど、そうじゃないんだと。 生きているということが欲望の塊なんだって。何もお酒や名誉やお金じゃないんだって。 お酒やお金や名誉、そういう欲望はみんなわかりやすいって。 そういうものを目の敵にして、克服しようとする。しかしそうじゃないんだって。生きるということそのものは欲の塊じゃないかって言うんですよね。 牛の原子もそうです。いろんなお金とか名誉とか、そういったものをなんとか乗り越えて、本当の牛を見つける。本当の自分を見つける。 しかし、その牛、本当の自分ですら、欲望と執着の塊だって。だから油断は必要にならない。 これもうどこまで行っても修行の道は修行の道はどこまでも行っても続く。 山上なお山ありって言われるんですが、そういうことがあったってことが言われてますよね。 その上で、この金融機関、やっとそれを実現して、もう前に立って道を離れないように注意しなくてもいい。 もう無知を忘れて牛の背中に乗っかることができる。そこまで自分自身を鍛え上げて鍛え上げて、欲望と執着に流されないようにして初めてありのままの自分になる。 目のままって簡単に見えるけど違うんですよね。いい加減なありのままだったら欲望と執着に流されてしまうんです。 だからそうやっていい加減じゃない、本当のありのまま。 己の欲求とかに従えども、乗りを超えるというふうに、ありのままにしても、もう油断をしても欲望や執着が湧いてこない。 その教授が言ったとき初めて金融機関、第六ステージ、でもこれでもやっと従業主のうちの折り返しした第六ステージです。 で、第七頭が前回やりました。 暴牛存人、暴牛存人、牛を忘れてしまう。 さあ、こうやって本当にありのままの自分を捕まえたら、もう牛と私はぴったり一枚だから、探し求めている牛なんかなくなってもいいんですよね。 だからもう旅を終えた後の自分が家に帰っている。 第七頭、前回の図は、もう牛が消えて、ロープも鞭も消えて、犬がちゃんとあって、でも家にいないんですよね。 家の外に出て、そして遠くの山の向こうに浮かぶ月を浮かんでいるんですよね。 これがその次のステージです。 つまり、もう本当に自分と牛がぴったりだって、本当の自分を取り戻して、本当の自分を得た状態ですよね。 ただ、そこで何をしているかというと、遠くの月を浮かんでいるんです。 だからここが大事なことは何かというと、本当の自分を見つけて、ありのままの自分になった時に、もう町へ帰って行って、したい放題じゃないんですよ。 やっぱり清らかなもの、本当のものを求めて、清らかに行こう、清らかに行こうという風になっている。 ただ、それは無理をしてやるんじゃないんです。 本当に心の底から清らかなものが大好きなんですよね。 心の下側のところに動けば、それが清らかになるって。 そこまで自分を磨くことが大事だって。 そんな話ですね。 これが前回第7図、放牛道に牛を忘れて、ただ一人そこに自分がいる。 修行の過程の中で、牛を忘れた状態ですよね。 本当にわがままにしたから忘れてもいい状態ってのはそういうことです。 で、ここで繰り返しますけど、高いところを見ているってこと。 遠くの月を見るってことが大事なんです。 向上心がなければならないんですよね。 例の世界では、向上の一路、千勝不値。 向上の一路、どこまでもどこまでも高まっていこうと思うその一筋の道というのは、 千人の聖者たちも教えることができない。 人に言われてするんじゃないんですよ。 もうほっといても、どこまでもどこまでもやっぱり清らかなところがいいなって。 自分の心の奥底から無理をしなくて、清らかなところが好きで、清らかに生きようと思う。 そういうふうなことが、思いが心の底から分けてくる状態が本当の修行なんですよね。 それを忘れたらならないってこと。 それが大事なんですよね。 # 心月孤円かにして光万象を呑む．．． さあ、ここで今日のテーマである第8図 人牛、牛、牛も共に忘れるというところを考えることにします。 さあ、この絵はとても有名なものですね。 もう先ほどお話ししましたように、いつの間にか一番大事な求めていた牛が聞いてしまうんだけど、 この第8図では牛どころか、その探し求めている若者、牧人、牛飼いですら聞いてしまう。 山も川も家も全部聞いてしまって、ただ演奏だけが残るんですよね。 とても面白いです。 前にもお話ししましたけれども、 人狼主義の聖書の解釈を持ち込んだルドルグ・ブルトマンという有名な信学者がいるんですが、 このブルトマンがこの第8図、何にもなくなってしまって演奏になるというところ、 これを非常に興味深いという風に言っておられたということ。 それもあって、とても有名なものではあるんですね。 この第8図の面白さというのは、演奏だけがあるんですけどさ、 ポイントは何か、この演奏って何かということですよね。 全てがなくなってしまう。山も川もなくなる。自分も牛もなくなってしまう。 ただピタッと一枚になってしまって、自分と牛がピタッと一枚になっているから、 もう舌が一つになる。自分も他にもない。 もう全身全霊一枚だった状態。 禅の世界では、もう無心の境地、全身全霊で一呼吸一呼吸、一歩一歩なりきっている状態。 そこには他人と自分の区別もない。本当の自分も偽物の自分もない。 山もない、川もない。もう本当に生きた命の躍動があるだけだという風になる。 そういう風になって、一瞬の迷いもない。 だからそれを演奏としてはあります。 演奏というのは、それを表現するものとしてよく使われるんですよね。 だけど、演奏って円を描くじゃないですか。円を描いた瞬間にそこに区別が生まれてしまうんです。 円の中と外。それが生まれてしまうんですよ。 本当に無心の境地、本当に天地一枚、本当に自分と他人がなくなってしまうような一枚の境地だったら、 円のこの線が合っちゃいけないんですよ。 円を描いた瞬間に、円の中に囚われてしまう。その点が良いのかという質問がある。 でも、この有名な第八十の絵を見ると、演奏にはなっているんだけど、これ、輪郭がぼやーんとしてますよね。 つまりここに、ぼやーんとしているというのがポイントなんですね。 そこがうちの区別はないんです。 だから、全部が一つになっているという状態を表すために円の形をとっているけれども、円があって、区別されているわけではないんです。 全部がここに入っているから、だから全部を表すために、ぼやーんと丸くなっている。 ここがポイントなんですね。 そうしたことを踏まえた上で、この丸い演奏をどう受け止めると良いかというとき、手がかりとなるのは、 一つ前の第七図では、この牛を探していた主人公の若者が山の向こうにポカンと浮かんでいるまんまに、 大月さまが拝んでいるところがありますよね。 大月さまはまんまるです。 さあ、この第八章のまんまるは、この若者が拝んでいた大月さまそのものですよね。 だから、ずっと大月さまを見つめて、じーっと見つめて、瞑想して、瞑想して、瞑想して、この大月さまと自分が一体化する。 牛もそうじゃないですか。 大切な牛を探して、足跡を見つけて、後ろ半分の身体を見つけて、それを捕まえて飼い慣らして、連れ帰って、自分と牛が、もう心が一体となる。 昔、城場の有名なバロニっていう人がおられましたけども、馬の上に座って、クラの上に座っているんだけど、 安城、人無く、安家、馬無しっていうように、クラの上に人はいない、クラの下にも馬がいない、馬と自分がぴったり一つになってる。 もう自分自身と馬が一つなんだって言うですよね。 だから、そうやって紀行記が、7番目の、じゃなくて6番目だ、6番目の、牛乗って帰ってくる姿っていうのは、 もう牛と自分が一体化してるから、牛なの、自分なのって証拠がない状態。 だから、牛の自分も忘れて、笛を吹いて楽しもうとかできるんですけども、この7番目も同じですね。 月を見てる。もう牛も忘れちゃったんだけど、月を見てるんです。向上心があるから月を見てるんですよ。 月を見てるんだけど、月を見てるという意識もない。じーっと見つめてるうちに、月と自分がぴったり一枚になってる。 そうすると、見つめてるうちに、いつの間にか、自分が月なのか、自分が月なのか、月が自分なのか。 この宗子っていう人の本の中にありますよね。夢の中で蝶になる。夢の中で古蝶になる。 組弁として古蝶になる。私が蝶なのか、蝶が私なのか。私が夢の中で蝶になっているのか、蝶が夢の中で私になっているのか分からない。 同じように、月をじーっと向上ですよね。どこまでもどこまでも向上の気持ちがある。 その時に、今の自分より高まっていこうと思ったら、自分とその行き先が分かれてしまいますよね。 それは本当じゃない。まだまだ、自分のはまだまだダメだけど、良くなると思っているうちは、牛と自分が分かれてますよね。 牛と自分が全く一つになっている。だけど、高いところへと、高いところへと、自然に足が向かっていくわけですよね。 そういうふうに、自然に、今の自分とは違うんじゃなくて、自然に心が高いところへ向かっていくという状態を指しています。 そうすると、月と自分が分かれちゃ変なんですよ。月を見ているうちに、月と自分が一体化する。 私がとても大好きなお坊さんに、唐の時代のお坊さん、万山宝釈という方がいるんですよね。 この万山宝釈という人が書いた有名な月の歌があるんです。新月下と言うんですけどね。心の月の歌というのがあるんだけど、 新月を丸かにして、次万郎をのぶって、心の月というのは、まん丸い。 その満月の月と同じですよね。札幌の心というのは、まん丸いんだ。全て落ち着くんだって。窓がまん丸だって。 その光は、門像をのぶ。世界を飲み込むんだって。自分の心の月の光が世界を飲み込むんだから、 自分が世界を飲み込んでいるのか、世界が自分を飲み込んでいるのか分からないって。月と自分が一つになる境地ですよね。 本当に無心。自分も何もないっていうところ。またある人はこう言います。手に何も持たないのに、月を手に持っているって。 歩いているのに水流に乗っているって。牛の上に乗っているんだけど、牛と自分が一体化だから、歩いているのと牛の上に乗っているのと、区別がない。 牛が歩いているのか、自分が歩いているのか分からないって。牛も自分も一つだって。手に月を取って畑を耕しているんだけど、いつの間にか無心の境地、無我の境地になると、 気が付いたらもう畑の耕し終わっているって。手に桑を持っているっていう、そんな意識もない。もう桑を持ったら、無情に耕しているうちに、いつの間にか仕事が終わるって。 そんな境地のことを言っているんですよね。ですから、この第8図。その月しかない。このまんまるはお月様だけど、月と自分が分かれているわけじゃない。 月を見つめているうちに、自分が月だってしまったような気持ち。月と自分が分かれていない。無心の境地。ああ、美しいって。本当に無心の境地になっている状態というものを、この冊子を考えると、分かりやすいかもしれませんね。 いずれにしても、とても難しい境だから、難しい境地ですよね。だから、そういうところに自分がなかなかならないんだけど、そういうところがあるということ、これを忘れないようにしたいですよね。 # 第八図の円相に至るとは．．． この大ハティスにつけられている文章があるんですね。 それがとてもいい文章です。 ボンジョウ、ダツラクシ、シトウイ、ミナ、クーズ。 ボンジョウ、もうこれは世間的なくだらない思いですよね。 ダツラク、全部流れてしまったって。 シトウイ、ミナ、クーズ。 ショウイ、聖なるものですよね。 聖なるものの思いも、ミナ、クーズ、流れてしまったって。 ウウツノトコロ、ゴウユウスルコトウモチイズ。 ウウツノトコロ、キュウニスウェカラクソウカスメシ。 ウウツノトコロ、つまり仏様がいるところですね。 ゴウユウスルコトウモチイズ。 仏様がいるところで遊ぶ、遊戯三昧。 遊ぶことも必要ない。 ウウツノトコロ、キュウニスウェカラクソウカスメシ。 じゃあ、仏様がいるところで遊ぶこともないんだったら、 ウウツノトコロ、仏様がないところはいいのか? 一見よく感じられますよね。 何しろ、私も、牛も、みんな亡くなるわけだから、仏があったらいけないわけですよね。 仏になるうちは、仏に囚われているからいまいちだ。 じゃあ、ウウツノトコロ、仏がないところがいいかというと、 ウウツノトコロ、キュウニスウェカラクソウカスメシ。 ウウツノトコロ、仏様がいないところでも、さっそく走り去って、どっか行ってしまえって。 仏のあるもないもないんだって、そんなこと言うんですよね。 悪党、花を含む、一条のボラ。 百匹の鳥が、みんな素晴らしいことだって、口に花を加えてきて、巻き照らす。 あまりにも素晴らしい時には、そうやって、お釈迦様が生まれた時もそうですよね。 鳥が、それから花を含んできて、加えてきて、巻くって。 でも、そうやって、素晴らしい素晴らしいことをすると、鳥がやってきて、花を巻くんだけど、それですら恥ずかしい。 つまり、いいものもあっちゃいけないってことですよ。 孔子も、亡鬼に近づと言って、レンの世界では、いいことになってもない方がいいって言いますよね。 つまり、何か少しでもいいことになると、その瞬間に、それにとられてしまうんですよね。 だから、全く本当に、何もないって、それをとことんやるってことが、この第一ステージのポイントになるんですよね。 ここは、この、聖なるもの、つまり、尊いものを捨てよう。捨てたことも忘れてしまえ、っていうわけですよね。 よく出てくる例に、霊気。幽霊の霊の字に、亀と書いて霊気。もう、霊明な亀ですよね。 素晴らしい亀。この亀様は、自分の跡を追っかけられないように、足跡を尻尾で消すんですね。 でも、尻尾が残る。自分が素晴らしいものを捨てた後が残るって、それも捨ててしまいってことですよね。 だから、主人公が求めていた牛を忘れる。ただ、牛をいつまでもとらわれないだけじゃないんですよ。忘れる。 忘れたことも忘れてしまうって、それが大事ってことですよね。 だから、この演奏の部分に関しては、第7ステージまであった、この子の方に向上心として地球を探し求める、高いところを求めるってことも、なかなかなかならないんです。 よく、私たちは、何か尊いものを求める、その尊いものを求める思いに足をすくわれるって言うんですけど、 いきなり最初から、この尊いものを求める気持ちを捨ててしまえと、もう泥の中に入ればいいなって言うと、それも違うんです。 物事には、やっぱり段階があるんですよ。いきなり全部捨てるわけにはいかないんですよね。 牛牛頭の歩み、全体を通して言えることは、歩みが丁寧に丁寧に丁寧に一歩一歩ってことなんです。 急いで結露になる。急いで悟りに至る。急いで豪度に至る。それは無理です。 だから、もちろん、聖なるものを求める、尊いものを求めるっていうのは、良いものと悪いものを分けてしまってるわけですね。 悪いものを分けて、良いものを求める、そこに執着がある。 だけど、いきなり、いきなりですよ。全部なくして、全部忘れて、もうそれでいいんだって、そんな簡単にはいかないです。 そうではなくて、一歩ずつ一歩ずつ、最初は自分を捨てて、牛についていって、牛を忘れて、次に尊いものを探すんですよね。 探している尊いものを、いつの間にか忘れる。そして、やっと、栄遺像になるように作って、一歩一歩、一歩一歩なんです。 よく、例えば、これは浄土の方の問題になるんですよね。 仏様に、阿弥陀さんに救ってもらえるという念仏はダメだって言うんですよ。 悪人の方が、むしろ救われるんだぐらいのことは、言いかねないわけですよ。 だけど、だからといって、悪いことをしろって言うんじゃないんですよね。実は、そういう論争が浄土の方でありますよね。 いいことをしようと思っているうちは、阿弥陀さんを信じる信心が足りないと。本当に阿弥陀さんを信じるんだったら、積極的に悪いことができるはずだって、そういう議論が起きてくるんですね。 造悪無邪と言うんですよね。悪を行うことを妨げない造悪無邪。それは、念仏を信じているから、悪いことができるんだっていう、そういう理屈付きがあるんです。 これは、念仏の世界にとっては、ガンのようなものだっていうことで、とても注意しなきゃならないことではあるんだけど、そういう変な考え方が出てくるのは、いきなり答えがもちろんするからなんですよ。 やっぱり、念仏をするときに、全てを投げるって、全てを投げてしまうわけだから、そこに良いも悪いもない、善も悪も全部まとめて、仏様の方に投げ捨てるっていうことがあるんだけど、 でも、そのときに捨ててしまうんだから、悪いことをしていいということにはならないんです。やっぱり、どこかそのまま行ったって、できるだけ良く生きようって、そういうのが必要なんですよね。 少しずつ少しずつ歩むってことがなければならない。そして、その最後に、気が付いたら、忘れ去っていった。気が付いていったら、全てが消えていったっていうのが本当なんです。 急いで頂上に至るっていうのは、そこに作為がありますよね。それはダメなんです。急いで頂上に至るんじゃなくて、黙々と当たり前のことをやって、無心の境地になって、忘れたときに、いつの間にか気が付いたら、頂上にいるって、それが、おそらくは本当の姿ですね。 この演奏っていうのは、いきなり演奏に行こうとするんじゃないんですよ。気が付いたら、演奏のところにいた。気が付いたら、何者かもが、なくなっていたって。新人を脱落しようとするんではなくて、いつの間にか、新人が脱落したっていう風に。 あからえですよね。自分でそうしようと作為するんじゃなくて、あからえでそうなるっていうことが、この第8図の一番ポイントになると思うんですよね。 # 終わりのあいさつ 今日も長い時間お聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。