# 初めのあいさつ おはようございます。エリンズの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「無心」の境地について 今日は全土世界、獣牛図の9番目、変本源源と言われているところのお話をしたいと思います。 獣牛図もいよいよ9番目、終わりに差し掛かってまいりました。 ずっと、この牛を追っかける旅の絵を1枚目から順番に見ていきますと、 前回の8番目、これはもう誰がどう見てもクライマックスに見えるんですよね。 牛を探しに出る旅に出かける。そして足跡を見つける。 牛を見つけてきて、捕まえて、殺して殺して飼い慣らして、自分が連れて一緒に家へ帰る。 もう牛と自分の気心が通じて、自分がリードしなくても、牛の背中に乗って、牛の行くままに任せて、 自分は気楽に笛でも吹きながら家へ帰る。 そして家にたどり着く。そして牛を忘れてしまう。 8番目、前回ですね。牛も忘れると同時に、自分自身も消えていなくなってしまう。 そしてそこには景色も何もない、この一塩素だけがある。 その一塩素も輪郭がぼやーんとしてるんですよね。 もうこれ、この無心の究極の境地っていう風に言ってもいいですよね。 この塩素が、まだしっかりした円が描かれていれば、これは無心だっていう風に気づいてる。 無心と無心の区別があるわけですよね。 何かに対して、今は自分は無心の境地に入ってるなって思うってことは、 そこにこの無心と無心じゃない状態の区別がちゃんと把握できてるわけですよね。 だから俺は無心なんだって思うときに、この輪郭が出てきますよね。 でも、この第8図っていうのは、輪郭がないんですよね。 無心の境地にあるっていう、その無心かどうかもわからない。 面白いのは、無心っていうのはなくなってしまうわけですから、 本当に無心になれば、どこが心があってどこが心がないかの区別が、 本当は消えなきゃおかしいんですね。 よく無言っていうことを議論するじゃないですか。 有言に対して無言ってことを言うって。 で、有言と無言の境界線があるうちは、それって本当の無言なんだろうかって。 無言っていうのは、全てを包み込んでるわけですよね。 そうすると、有言は有言、無言は無言って区別があると、 全部を包んでるわけじゃないわけですよ。 そうすると、無言無言って言い張ってるけど、有言の延長線にあるなら、 有言の大きい風しかないですよね。 だけど無言っていうのは、考えられないものです。 だから、有言とは全く無言じゃなきゃならないですね。 じゃあ、もう本当に徹底的に有言を乗り越えてしまったんだったら、 有言無言の区別がないところで無言にならなきゃいけないです。 そういう意味で、この無心もそうですよね。 あ、今俺無心だって言った瞬間に、意識してしまってますよね。 もうそれは無心ではないですね。 これと似たような状態は、例えば、 自分が何か、お酒でもいい、タバコでもいい、辞めるとするじゃないですか。 もう、私はタバコなんか絶対見ません、お酒なんか見ませんって、 堅くなに拒絶するって。 辞めましたって、大きな声で言い張るって。 それはとても大事なことで、実際にお酒やタバコをやめるためには、 そういうふうに、もう絶対触れないようにするっていう段階を減らないと、 禁煙も禁酒もできないですよね。 だけど、もう絶対見ません、触りません、飲みませんって、 遠ざけて遠ざけて遠ざけて、ずっと遠ざけてるうちは、 心の奥底どっかで自信がないんですよね。 だから、心って正直ですからね。 自分がまだどっかにお酒飲みたい、タバコ吸いたいという思いがあると、 見る瞬間にやっぱり飲み込まれちゃうんじゃないかって、 そういう恐怖があるから、どうしても拒絶するわけですよね。 その状態は潰れたくならないです。 でも、ずっとそうやって遠ざけていて、遠ざけていて、遠ざけていて、 ない状態が当たり前になってきて、 そして、実はお酒にしてもタバコにしても、 遺存するには遺存するだけの理由があるんですよね。 その遺存しちゃう理由っていうものが自分の中でなくなって、 本当に心からお酒もタバコも飲みこえちゃって、 なくてもいいってなったとき、 目の前にお酒があったって別に飲んでも飲まなくてもいいよねって、 目の前にタバコがあっても飲んでも飲まなくてもいいよねって、 じゃあ目の前にお酒があっても飲まない、 タバコがあっても吸わないっていう風になる。 そこまでいって、やっと何かしらのことが言える。 ということは、お酒を拒否する、タバコを拒否する、 拒否するっていうのが演奏に言う線みたいなもんですよ。 でも本当に最初から飲まなくても吸わなくてもいいだったら、 あろうが、あるまいが関係ない。 そういうふうに、お酒に対してもタバコに対しても、 無心の境地で吸わなくてもいい。 遺存がなくなるってことは、遺存が切れるってことじゃないですか。 それに寄りかかろうとする、縋ろうとする思いが切れるってことだから、 本当に切れて無心の境地になれば、輪郭なんかいらない、 距離なんかいらない。 そういう意味では、第八のこの演奏は、 輪郭がないってことは距離がないってことを表している。 究極の無心ってことですよね。 究極の無心ってことは確かにいいんだけれど、 でもここで大事なことがあります。 私たち無心の境地になったとき、どういうことが起きますかって。 このとき、世界はなくなってしまうんだろうか。 この演奏のように何にもない世界になるんだろうかって。 何年中に瞑想していて、無心の境地に至ったって、 何にも感じなくなるんだろうかって。 本当にそうなのかって。 それはとても大事なものなんですね。 # 第八図と第九図は同じことの両面 なぜ落ちていて、座禅中の体験どうでしたか? 何も無くなりました。 身体が無くなり、心が無くなり、無神の境地になりました。 よくおっしゃる方がいるんですよね。 長いこと詰まっているとそういう方がおられますけども。 まあ、あんまり言いますけど、そんな状態って別に難しくもなんともないし、 もうずっと使用済むのに、毎日毎日座禅やっていれば、そういうことになるときはあります。 決して珍しい状態ではないですけども、 こういうふうに身体が無くなるとか、心が無くなるとか、無の境地になる、 何も感じなくなるって気がついたら、時間が終わってたって、そういう体験? これは悪いものじゃないけど、だけどこれ自体が別に特にすごいわけでもなんでもないんですよね。 まあ、ずっとやっていればよく合うことなんだけど、 でも、実際よく考えていただきたいことはどういうことかというと、 無心というのは、自分の心が空っぽになることなんです。 自分の心が空っぽになるとどうなるかって、 そうすると空っぽなところへは、外のものが入ってきますよね。 心をコップにたとえるわけです。 心のコップの中にはいろんなダメージが入っているわけですよね。 眠いなーとか、疲れたなーとか、あの野郎、この野郎、これは気に食わない。 で、いろんな心配事があるじゃないですか。 今日ご飯どうしようかな、明日の仕事どうしようかな、 あの上司が理不尽らしいな、いろんなことがゴチャゴチャゴチャゴチャゴチャゴチャ、 心のコップの中にいっぱい入っているわけですよ。 それは、水に入っているから、中を空っぽにするって。 で、空っぽになった瞬間に、そういったことが一切なくなるって。 だから、一瞬そういう体験をする、そういう心持ちになるってことはあるわけですよね。 なかなか大変だけど、別に珍しくなんともないじゃん、なんともないです。 で、無我夢中でやっていれば、はい、もう時間を忘れた、今日忘れて、 気がついたら、こんな時間経ってたってこと、それはまあ、ないわけじゃないですよ。 だけど、この状態ってのは、本当に心のコップを空っぽにした一瞬ですよね。 でも、空っぽにしたときどうなるかって。 人間の心っていうのは、互換があります。見たり聞いたり。 で、互換があるってことは、そこからいろんなものが常に心の中に入ってくるんですよ。 だって窓があるわけですから。 心は窓がたくさんあるんです。というか、窓だらけですよね。 というか、壁がないのが一番の心じゃないですか。 心に壁を作るってことは、意識ってそこに、ここは私、ここは外って。 自分と他人を分けてるから、壁ができるわけですよ。 心自体は壁なんかありません。 暑かろうと寒かろうと。 虫の境地になれば、なんでも心は受け入れることができますよね。 エリンジュのお庭は、ムソコク氏が作ったお庭がありますけれども、 そこには心という形の池があると言われてますよね。 真珠池って。 もう形、長年の間に姿が変わっちゃって、今、心っていう字を確認することはできませんけど、 真珠池、心の字の池っていうふうに言うんですね。 で、心の形を何してるかって、別に教訓で、このように心という字を見て、 しゅうしゅるって、そんな幼稚なことではないんですよ。 真珠池っていうのは、池の形が心の姿をしていた、 心という字の姿をしているかどうかが分からなくてもいいんです。 そうじゃないんですよ。 池というのは、水っていうのは無心じゃないですか。 無心ですよね、池って。 だから無心だから、空を映すんですよ。 無心に空を映すんです。 そうすると、青空を青空として映し、 にびいろの曇り空を曇り空と映し、 雨の降ってくる空を、雨で水がバラバラバラと乱れて、 お表面が乱れて乱れて乱れて、物が映さなくなるけど、 そういう風にして、雨空を映し、風が吹いたら、 さざ波が立ってさざ波を映し、嵐の時には嵐を映し、 真っ暗闇の時には、何にも映さないですよね、暗闇の。 でも、暗闇を映すってことで、何にも映さないように映すって。 実は、水というのは無心だから、全てを映すんですよ。 それが本来の無心の姿です。 神事現と言うけど、心という字にしたら何の意味もないんですよ。 字を見て、ああ、そうですかって教訓を受け取る。 それはただの教訓ですから、事現不明にしかないです。 だけど、水の表面というのは、心なんて字を描かなくたって無心なんですよ。 それは無心の心というのが一番大事なんですよね。 だから、水の表面が全てのものを、あれのままに映すって。 でも人間って、暑い時は暑いな、嫌だな、寒い時は寒いな、嫌だなって。 晴れた時は晴れたから気持ちがいいな、雨の日は雨だと嫌だなって。 良いとか悪いとか、好きとか嫌いとか、いろんな感情を乗っけてみてしまうから、 水の表面のように無心には映さないんですよ。 そこに種選択がある、バイアスがある。 そういう種の選択やバイアスや好き嫌い、そういったものを全部、 こんなのは某能と某層ですからね、全部とっちゃって、あるがまま。 無心に世界を映そうと思った時どうなるか。 そうすると、自分っていうものがあれば、暑いとか寒いとかっていう欲望が出てくるじゃないですか。 そういうのを全部抜きにして、あるがままに心を寄せていくって。 池が全てのものを映すように、無心の境地であるがままに寄せていくならば、 空を映し、夜の空を映し、星を映し、雨を映し、嵐を映し。 同じですよね。そういった心を空っぽにすれば、何にもなくなるんじゃないですよね。 水面が空をあれのままに映すように、心っていうのは五感を通じて世界と繋がっている。 というか、五感を通じてどころか、全身全霊で人間って、体も心も世界と向き合っているわけじゃないですか。 その時に、私っていうふうに膜を張る。 それは自分のエゴですよ。膜を張っておいて、五つの五感の窓口がありますって、 それもエゴじゃないですか。五つの窓口なんかしなくたって、 全身全霊で心と体っていうのは世界に向き合っているわけです。 その五つの通路すら忘れて、全身全霊で世界と向き合って、 無心の境地で世界と向き合った時どうなるかって。 心を空っぽにすると、風が吹き、光が照り、いろんな香りが身の回りに降ってくる。 実は、わーっと心の中に世界が入ってくる。それが本当じゃないですか。 もう世界があれのままに、体の中を風が抜ける。体の中を光が抜ける。 いい香りが体の中を抜けるって。 実は、心のコップを空っぽにすれば、もう外の世界のものがわーっと入ってきます。 ということは、無心になれば五感がシャープになるんですよ。 普段何気なく書いてて、全然意識してないから書くことがない。 書いても実は気がついてないだけなんですよ。フィルダリングしてるんです。 つまらないことに気を取られていて、腹の中に入ってきても気がつかない銀木舎の香り。 普段耳には入ってきてるんだけど、つまらないことに気を使っていて、 シャッターとしてフィルダリングしてるから気がつかない鳥の声が聞こえてくる。 遠くの物音が聞こえてくる。 実は、どこまでもどこまでも敏感に敏感に敏感に。 バイアスのフィルターを外れしまったら、あれのままに心が動くわけですね。 そうすると、五感がものすごくシャープになって、五感どころか全身全霊でその世界と向き合う。 エレンジのお庭で座念してると滝の音が聞こえますよね。 体の中に滝がダーンと落ちてるように。 体の中を風が吹き抜けるように。 そんな風に全身全霊で自然と向き合ってるわけだから、 体と意識もなくなって、あるがままに世界を映すわけだから、 五感がシャープになって、その果てに心の中がいろんな情報で溢れてくるって。 そんな風に、虫の経時っていうのは、 豊かな世界そのものがそのまま映る。 池が空を映すように。 体が全部世界であるがままをそのまま受け止めて、 体の中を世界であるがままが通り過ぎるっていうことですよね。 それが本来の虫です。 ということは、一幻想のまんまるの何にもない姿っていうのは、 一方でそれを片方から見れば、自分が亡くなったっていうことを意味するんだけど、 亡くなった自分のその場所に何があるかっていうと、 世界が入ってくるわけです。 ということは、八番目のこの演奏、つまり輪郭がなくなって、 本当の虫に達したら、 本当は体中の中に世界がそのまま入ってくるわけです。 ということは、この九番目のここでは、岩と木が花がなってます。 梅の花でしょうね。梅の木と梅の花があるじゃないですか。 ありのままの世界がそのまま体の中に、心の中にそのまま入ってくるって。 体と世界の輪郭がなくなる。 その瞬間にありのままの世界を受け入れるってことじゃないですか。 そういうことで、実は無心の境地に立ったら、そこに当然世界が現れるって。 これはむしろ当たり前のことなんですよね。 だから八番目と九番目っていうのは、ステージが進むというよりは、 八番目と九番目っていうのは、同じ出来事の鏡の表と裏。 つまり一枚のことです。 八番目は九番目であり、九番目は八番目である。 同じ一枚の図の表と裏でしかない。 同じことを言ってるんだってことが言えるんですよね。 # 水は自ずから茫茫、花は自ずから紅 この19図を考えるときに、特に第8図のこの演奏、それから第9図のこの花鳥風月の絵ですよね。 この2枚を理解する上で、やっぱりこの池のたとえ、鏡のたとえは、私はとても重要だと思っています。 池が無心に、あれのままの空を映すように。心も無心になった瞬間に、あれのままに空を映す。山を映す。川を映す。人間社会を映す。 すべてのものを自然に、あれのままに映すって、そこに色がつかないってことですよね。 人間というのは、色眼鏡で区別してしまいます。 私たちがこの世界を見るときに、例えば、その物事を、そんとこでどうしても見ちゃうんですよね。 例えば、この目の前にコップがあるじゃないですか。これコップって見た瞬間に、コップって何か飲み物を飲むためのものですよね。 だから今、意識してないけども、実は飲み物を飲むときの道具として、便利なものとしてあるわけだから、この目の前のコップが気になるんです。 でも例えばですよ。コップっていうのは使ったことない人が部屋に入るじゃないですか。目の前にコップがあっても気がつかないんですよ。 だって飲む役割が分かんないじゃないですか。役割が分かんない道具が転がってても気がつかないですよね。 人間って、例えばですよ。ガラクタがいっぱいあって、何に使うか分かんない部品がゴロゴロゴロ転がったら部屋に入ったって、何が部屋にありましたかって言われたら気がつかないですよね。 自分が例えば、何の役に立つかっていうのが分かってるものが転がってたら、これはスパンダですよ、これはコップですよ、これは鉛筆ですよって、 自分がどう使うか分かってて、便利だと思ってるものが転がってれば、この部屋に何がありますかって言われたら全部名前言えるんですよね。 だけど部品だったり、なんかわけの分かんないものがいっぱい転がってたら、全然記憶にも残らないし、気にもならないですよね。 この仏教の世界では、欲界、識界、無識界っていう区別があるんですよ。欲界って欲の目でものを見る。識界っていうのは欲を取り去った状態で見るんだけど、 まだ形に囚われてる。無識界っていうのは形も抜けて、形にも囚われることなく、物事を直感的に見る。形に囚われないとどういうことかって、要するに池が空を映すように見るんですよ。 池は形に囚われませんよね。形があろうとながろうと、あれのままでじっと映る。鏡もそうじゃないですか。形があろうとながろうと、ただ映すんですよね。 こういうふうに区別するんですけど、私たちが世界で生きるときには欲界に生きてるんですよ。コップって。水飲み台が持ってなくても、コップってわかるってことは、どっかでコップで水飲んだって記憶があって、その時コップを通じて自分の欲望が見当たったっていう記憶があるわけですよ。 これで水が飲めるな、お茶が飲めるなってわかるわけですよね。何見てもそうやって思ってしまうんです。りんご見たら、りんごっていい香りがしておいしいな、みかんもそうですよね。何でもそうです。 そんなふうに人間というのは、自分の欲望で何かいろんな意味を込めちゃう。感情も伴っちゃうんですよね。 例えばゴミ、雑草、名前をつけたりするときに価値判断がつくじゃないですか。価値判断って人間にとっては便利だとか有用性ですからね。人間が勝手にいろんな価値判断つけて物をつけて見てるじゃないですか。そんなふうに価値判断込めて見ちゃう。それでも欲界の働きですよね。人間ってこの欲界から出れない。 そのときに欲望の根源を立とうと思って、欲望の目を抜きにして世界をあれの前に見たらどうなるかって。そうすると欲はないけど、人間って形を頼りに物を考えるから形が残る。それが色界ですよ。欲望を伴わないで物事を見るって難しいけど、例えば見ると思ったら飲みたくなっちゃうけど、顔洗いたくなっちゃうけど、でもH2Oと思ったらどうですかって。H2Oでただの記号ですよね。 だから水というものをただの記号として捉えるってことですよ。これは形として見るってことだ。だから色界に近いですよね。水なんて、例えば水だったらどこの水ですか。美味しいですか。飲めますか。あったかいですか。って言われるやつかって言うけど、H2O。難度C。もう本当にそうやって何の欲望も喚起しないような、ごみ乾燥な記号で世界を捉えれば色界に近づきますよね。気遇的に言えば色界に近づきますよね。 虫機械となると、それを気遇的な数字みたいなものを抜きにして考えるって。あれのままに世界が推移する姿を見るって。これを虫機械で見るってことは、瞑想的なテクニックが必要だし、気づきっていうのがいるから、今はここでは振り込ませんけども、少なくとも無心の境地で見るって、そういう時には欲望の目で見ないってことが大事ですよ。 そうすると、例えば山を見るにも川を見るにも、つい欲望の目で見ちゃう。その欲望の目で見ることを一回取り去るために、この第八図、鏡のようになる必要があるんですよ。無心の目で見なさい。無心の目で聞きなさい。耳で聞きなさい。無心の鼻で書きなさい。そこに好き嫌いとか、吉安とか、そういったものを全部抜きにして、あれのままに映しなさい。あれのままに映るっていうのが、第八図で現れてるんですよ。 でも、あれのままに映す時に何が映ってるかというと、球図が映ってるわけです。 そういうわけで、まずそこに私たちが、吉安とかそういうの持ち込まない。過剰判断持ち込まない。そういうふうにものが見える。そしたら、第八の空っぽで終わるってことはないですよね。人間というのは生きてる限り、見て聞いて書いて生きてるわけです。世界の中で生きてるわけじゃないですか。生きてるから、第八の消えてしまって終わるって、そんなことはないですよ。 この世に性のある限り、心というのは動き続けるし、意識というのは常に動いてますよ。でも意識に囚われてしまって、その時に欲望を持ち込んで、これが良い、これが悪いとか言って、意識に吸着したり固まられちゃうと、それはどうにもならないですよ。欲望と執着は固まらないんだけど、欲望と執着を剥がして、意識の動くままに、山を見、川を見、流れを見、せせらぎを感じ、いろんな香りを嗅ぐって、 そういう風にする時に、あれのままに見るってことですよ。好き嫌いや、善悪を持ち込まないで見るということですよ。つまり、第八を経由して、欲望と執着を招かなくても、あれのままに、池が空を映すように世界を映すことができた時に、同じ世界が違って見えるってことじゃないですか。 だから、第九のこの絵を見ると、同じような絵なんですよね。人がいるかいないかだけど、人がいるかいないかだけど、でも、この絵が違うところっていうのは、欲望と執着ではなくて見てるってことです。あれのままに、無心で見てるってことですよね。でも、最初は、無心だと最初は、人間的なものは持ち込まないですよね。煩悩と妄想を持ち込んで見るわけにいかないわけですよね。 だから、最初はまだ人間世界で見えてこないけど、あれのままに山が見える。あれのままに川が見える。あれのままに、いろんなものが見えるってこと。そんなふうに、ものが見えるってこと。なかなか難しい境地ですし、それはあれだけのもの。ただ、ものの考え方として。目指すべき方向として。 同じやつからすると、3番目で終わり、4番目で終わり、5番目で終わり、そんな従業主の後ろのステージまで修行は進まないんだけど、考えて自分たちが生きていく上での糧にして参考にするためには、例えば、第8、第9図っていうのを言うときには、第8、第9は鏡として受け止めてみる。 池として受け止めてみる。自分を信じ池と思って、自分を鏡と思って、あれのままに世界を受け止めるトレーニングをして、そういうふうにすれば何もなくなるんじゃなくて、やっぱり世界はあれのままにあるって。 だからこれ、この従業主のこのあれには、漢字がついてるんですけども、水はおのずからぼうぼう、花はおのずからくれないとありますように、あれのままに水の流れを見る、あれのままに花を見るって、そういう境地のことを書いてますよね。そうやって比べればいいんじゃないかなって思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お待ちいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。