# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、愛林寺の留宿を務めております古川周玄と申します。 きょうもどうぞよろしくお願いいたします。 # 仏教通、禅の修行通ということは．．． 今日は、「修行の先に見える世界」ということで、 物語字の無中門動詞を読む、第33章「凶病と善病」というところで、お話ししたいと思います。 サムタイトルについて言える、凶病と善病というのは、 凶病というのは、仏教の教えに懲りがたまってしまって、かえって迷ってしまう。 仏教の教えに邁進して学ぶことは良いことなんだけれども、逆に今度はその教えにとらわれてしまって、迷ってしまうこと。 苦しみを生み出してしまうこと。これは凶病、教えの病と言います。 そして善病というのは、今度は善の修行にとらわれてしまって、善の修行を詳しくなって、迷信することはいいんだけど、 逆にそういうことが、かえって迷いと苦しみを増やしてしまう。そういうのを善病というふうに言います。 この部分で、無中門動詞というのは、凶病と善病についてのお話をしているんですが、 今日のところはちょっとわかりにくいので、反対からお話しようと思っています。 要するに、おしげの病にとらわれたり、修行の病にとらわれてしまったら、良くないのであるから、 じゃあ、目指している状態はどういう状態なのか。良い状態でどういう状態なのか。 福国子は、病の比喩を使っています。 要するに、悟っている状態、今日のタイトルにある、修行の先に見える世界、その先、何があるか。 もともと仏教の教えというものは、目指しているのは悟りです。そして、善の修行が目指すものも悟りです。 じゃあ、先に目指している状態はどういう状態かというと、 福国子は、病気がない健康な状態だと例えています。 病気がない健康な状態だと、もうちょっと立ち入って言うならば、 普段の日常生活の中で、悩みや苦しみにとらわれていない状態。 人間は健康なときには、いちいち体のことを気にしませんよね。 足が痛かったり、膝が痛かったり、腰が痛かったり、咳が出たり、熱が出たり、 何か良くないこと、不調なことが起きる、調子が悪くなると、そこが意識されます。 そこで、足の痛みを取るために、膝の痛みを取るために、熱を下げるために、咳を抑えるために、いろんな形で対策を講じる。 仏教の教え、そして禅の修行も、こういった対策に過ぎないということを、比喩的に言っているわけですね。 今日のところ、狂病と善病ってどういう状態かというと、やたらめったら、治療法に詳しい人のことなんですよね。 よくあるじゃないですか、自分の心の状態、つらい状態を、 私はお医者さんからこういう診断を受けて、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で、こういう状態で 全く意識していない状態。何にも考えずに、普通に健やかに生きている状態が目標であって、それは、まあ、サドルを立てるわけですよね。 で、状態が悪くなるとどうするかって、お医者さんのとこ行って、鎮痛剤を調整してもらったり、解熱剤を調整してもらったりって、 その鎮痛剤とか解熱剤とか、その成分とか、その使い方とか、そういったものに、こう、まあ、詳しくなっていくんですよ。やっぱり修行すると。 あれは学んでいくと。でも、自分のそういう状態を詳しく慣らせるじゃって、自分はこういう傾向性があるから、普段から今度、病の前に、おかしくなる前に薬を飲んじゃおう。 これこそ、まさしく強善、教えの病なんですよね。本当は仏教なんてことを考えもしない。本当は善なのを考えもしない。修行なんて考えもしない。 もう普通に日常生活を淡々と生きていって、そこに感謝と喜びがあるって。感謝と喜びがある状態で、普通に日常生活を送っていくって。 その中で、生まれる苦しみを背負って生きていることもあるんです。でも、いつの間にか苦しみっていうのは当たり前だから、その当たり前の苦しみの中で淡々と生きていくって。 苦しみもあれば喜びもあるって。いや、苦しみがなければ感じることができない喜びだってあるわけですよ。人生に終わりがあるからこそ見えてくる世界もある。人生が終わるからこそ良かったと思えることもあるわけですね。 苦しいこともあるけど、苦しいことを通じていろんなことに気づくって。そんな風にして、年老いながら、老、老いと迎えながら、そんな風にして時々病気になってしまうこともあるんです。 病気になったら、その時に仏教の教えを使ったり、禅の修行を使ったりして、治療して、治して、また健やかな状態に戻っていく。そして、いつか死を迎えるんだから、死も別に悪いことではない。 命というのは始まったら終わる。逆に終わりがない、ずっと延々と続く人生というのは、兄ちゃんという哲学者が英語を書いてくれて恐れたように、こんなことが毎日続くのかって、私たちもずっとずっと生き続けるというのは必ずしも良いことではない。 やっぱり終わりが来る。終わりって寂しいし怖いことだけど、でも終わりが来るからこそ、ありがとうございましたって感謝しながら人生が終われるようにいって、そこの目的に向かって、目的に向かって良い人生を歩むってことができて、最後に感謝しながらこの世を去ることができるわけじゃないですか。 だから、人生の中で実は生まれる苦しみがある、老える苦しみがある、病の苦しみがある、死ぬ苦しみがあるって言うんだけど、それは一つの命のプロセスなんですよ。命のプロセスが何にも悩みがない状態、健康の状態から比べると少しずつ少しずつ変化して最後に終わるって、それを生老病死って言ってるわけだけど、 その中で、この4つは実は逃れることができない苦しみではあるけど、それは逃れられることができない苦しみっていうのは要は病じゃないし悪いものでもないんですね。命とはそういうもんだってことです。 ただ、その中から苦しみを通じて学ぶことがあって、終わりがあるからこそ気づくことがあってって、小さな苦しみ、小さな悩みっていうのを繰り返しながらでも最後に感謝できるように生き抜くってことが大事であって、仏教の教え、仏教の修行っていうのはそんな風にして、苦しい時に薬のようにそれを使って真っ直ぐ前を向いて生きていけるように、最後に感謝して生きていけるようにってことをやるだけのものであって、 それについてやたら詳しい、薬の使い方についてやたら詳しいって、それも一つの過剰な病だってことを言うんですよね。 例えば自分の心の苦しみを、いろんなお医者さんも河村君の言葉遣いや専門用語を使って説明できる人がよくいますね。 私はこういう傾向があって、こういう傾向があって、こういう人間でこうやって、それは確かに詳しい間違いじゃないかもしれないけど、本当だったらそういうことを忘れて毎日当たり前に生きることができる、そういう状態が健康です。 病名や薬に詳しいっていうのは理由があって詳しくなってくるんだけれども、いつまでもそれに囚われているのは病になる。全部そうですよね。 瞑想法に詳しいってことは良いことだけど、それは病になった時にいろんな治療法を自分の意識で使えるってことは良いことです。良いこともあるんですよ。 だけど、いつもいつも自分の修行で意識して修行して修行して修行してっていうのは、ある種の囚われだし、ある種の苦しみの自己増殖を自分でやっているだけのことだってことになってしまうんですよね。 # 心身ともに健やかに生きる そんなことで、今お話しましたように、仏教の教えについて詳しい、仏教通、それから禅の修行について詳しい、修行通、禅通、通じているとですね、 そのマニア、仏教マニア、禅マニアというのは、ある種、その薬に詳しい、達人ではあるかもしれないけど、詳しいことにとられてしまっていて、 自分で、まず病気が起こる前に、苦しみが起こる前に、こういう苦しみだったらこうだ、ああいう苦しみだったらこうだって、もういろんな薬のことを知っているマニアではあるけれど、 じゃあ、それでもっていい人生を送れているかというと、ちょっと違いますよね。ちょっとずれてしまっているんです。 ましてや、それにとられて、私はこういう病ですから、私はこういう風に悩んでしまってますからって、決めつけてしまうと、ありもしない病を自分で自分の中に生み出してしまっている。 ですから、本当のことを言うと、本当に健やかな状態、仏教の教えも忘れることができる、禅の修行も忘れることができる、ただ、健やかに健やかに毎日感謝しながら楽しく生きることができるってことが理想であるならば、 ひょっとすると、頭を反って衣を着て修行に邁進するその姿も、一つの病の姿かもしれない。 でも、この病の姿、仏教通、禅通ってことが悪いかというと、実はそうではない。 国師が教えていることは、そんなことを言っているんじゃないんですよね。それにとらわれるなっていうことを教えています。 でも、なんでそういう風になるかって、それは一つは、例えばこの健康の日、健康の時には、薬のことも治療のことも忘れてあるだろうって。 薬のこと、治療のことを考えたりするのが、病んでいる時だからって。 実際、人間は、いろんな形で悩みを乗り越えて、また日常生活に戻って楽しく毎日を生きるって。 それで、最初から最後まで、何の病にも関わらずに楽しく毎日生きられるかって言うと、そうではないですよね。 やっぱり人間って愚かだから、気がつかないうちに不節制して病に関わるんです。 気がつかないうちにやんちゃして、カツンとすねぶつけたり、くど逃げたり、怪我したりするんですよ。 人間ってほっといたら、どんだけどんどん自分で病を作っちゃうんです。 だから、ある程度、こういう風に苦しい時には、こういう教えを使って治療しましょう。 こういう風に苦しい時には、こう修行して治しましょうってことを知ってるってことは、悪いことではないですよ。 人間が本当に無意識に楽しく生きてて、そうやって健やかに生きていることによって、何の病にもなりませんよ。 何の苦しみにも陥りませんよ。何の事情自爆にもなりませんよって、本当に健やかに生きることができれば、それが本当の意味なの、サポータスです。 自分で危険なとこに行かない。自分で事情自爆にならない。 そんな風にして、感謝しながら、人のことを助け合いながら、共感し合いながら、健やかに生きていくことができるなら、仏教にも禅にも修行にも何の用もないですよね。 でも人間ってそんな風に生きながら、やっぱりいつの間にか、自分で囚われに自分が入っていってしまうんですね。 だから、むそこくし、健康の費用を使って、禅に邁進する人、教えに邁進する人は、結局病に囚われているんだって、薬マニア、病名マニアになっているんだって、言ってるけれど、でもそれ自体は全くダメかというとそうじゃないです。 人間って放っておいても健康に最後まで生きるかというとそうじゃないから。 だからそういう意味では、どこかで日常生活についての節制ということが必要だから、 だからどうでしょうかね、その感謝と祈りの暮らし、感謝と共感と助け合いと支え合いの暮らし。 お互いに人間的に支え合いながら、教え合いながら生きていくということ。 人間はどうしても、そこから外れて苦しみを自分で作っちゃうんだけど、 そういう風に生きるための知恵として、どんな仏教の教えが良いことなのか。 そのための知恵として、どんな禅の修行が良いことなのかという風に考えたら、どうでしょうか。 いろんな病名、いろんな薬の内容をやたら知っている人というのは、どこかで病んでいるわけですね。 いろんな健康法やたら知っていて、毎日健康法マニアみたいに、 もう病にかかる前から毎日毎日健康法に取り付かれているのも、どこかで病んでいるわけです。 じゃあ、どういう生き方が健康の健康の生き方かというと、 要は病名とか薬に通じているのではなくて、早寝、早起きしましょう、腹はち分泌しましょう、みたいなことですよね。 そうすると、どこかで、例えば六般密というのは、治療法とか薬みたいなものですよ。 だから六般密を強く強く意識して自分を立するうちというのは、どこかでまだまだ健康ではない、 本当の自分の心身の健やかさと強さを十分得ていない状態です。 だから健康法を実践するという意味で、六般密を意識して生きるということがあるかもしれない。 だけど、支障法って前にお話ししましたよね。 大道教の修行の在り方なんですけれども、 不正、見返りは求めないこと、これは物にとらわれなくてガツガツしないということですよね。 愛語って、これはもう優しい言葉、思いやりをかけて言葉をやるということ。 相手の立場に立つことができることって。 それから利業、人のための利益を行う。 実際、具体的に生きるのも日常生活の中で支え合って相手に利益をもたらすように、 みんなが良くなるようにって利益が出るように前進すること、利業。 そして同時って、相手と同じ目線で物事が見れるようになること。 この大切だった支障法ってことで言われる。 この支障法を知識として持って行動するときに、これを心に持っておくこと。 あんまりとらわれないで、当たり前のようにこの四つができることの方が大事ですよね。 そういう子たちで、それ以上以下でもない。 そんな形で、いつかこの支障法も忘れると思うので、 生きていれば、自分自身で気が付かないうちに山に落ちることはありません。 でもおそらく仏教の知識ってその程度でいいんです。 そして修行っていうのは、一日に一度二度、時々は静かに姿勢を正して、 呼吸を数えて心を納める。 もう何時間も何時間もタンボと座布団を敷いて、ギュギュギュギュギュ怖い顔をして、 毎日しなきゃ。毎日しなきゃっていうのは、どっかでやっぱり苦しくて病んでるわけ。 そういうことが必要なこともあるかもしれないけど、 おそらく国師が言ってるような健やかな佐藤の状態って、 いちいちそんなこと意識して自分に貸してしなくても、 時々必要と思ったら、さっと立ち止まって、さっと座を組んで、 さっと心を清らかにして、さっと日常に戻るって。 そんな風にして、当たり前のような日常の中に、 これって振り回して、そんなことしないように生きていくことがおそらく、 本当の善のある方、仏教のあり方。 だから今日のところ、 強病と善病、教えの病と善の病って言うんですけど、 それは、このさらにそういうことを意識して、自分を立所なきゃあって、 買い立てられてるような状態を指してます。 そうじゃなくて、仏教も善も、修行も、仏教の教えも、いいものではあるけれど、 それを自分に貸さなきゃだなと思ってる人は貸した方がいいです。 やっぱりどっか理由があるから。 だから最終的には、そんなこと意識しなくても、 普通に当たり前に、お互いに心を聞こわれしながら生きていく。 そうすると、迷いだろ、悟りだろ、何だろ、ああだろ、こうだろって、 実は仏教だろ、何だろってことを忘れて、 そして苦しみを作らずに、作ったとしても、苦しみとうまく付き合いながら生きていく。 まあ、そういうふうに当たり前のように生きるってことが、多分理想です。 だから、善について詳しいだろ、何だろって、そういうことを言うこと自体が、 知識を誇ったり、相手と自分を比較することの方が病なんですね。 そういう比較とか何か忘れて、黙々淡々と自分の人生を豊かにするように生きていくって、 まあ、これが理想であるって。 まあ、そんなふうにして健康の日を、国師が作って説明しているところが、この部分なんですよね。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。