# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の公衆誌、武田信玄公の母大寺、 エリンジの留宿を募っております、古川周券と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 学と行．．．よくる誤解 今日は、「知ることこそが行の入り口」ということで、無双国志の無中門道士を読むの第39章、「学と行」というところを配読してまいります。 この「学と行」という部分に関しては、特に禅宗においては、とっても大きな問題が常に起こるんですね。 仏教のいろんな教団の中でも、特に禅宗だけそういうことが起こります。 仏教教団っていろんなグループがあるんですね。まあ修行をもっぱらにするグループもあれば、信仰、信ということを大事にするグループもあります。 禅宗は特にこの学と行の関係性が微妙なんですね。 というのは、禅宗というのは特に日本の禅宗はそうなんですけれども、ひたすら行に励めということを立ててるんですよね。 もともと、禅宗というのは中国で生まれた時に、不流文字、教諭、別禅、そんなことを始めるんですね。 文字に頼るなって。本当の大事なことというのは、教義、教えとは別のところにあるんだ。 それはただ行動を継いでのみ得られるんだって。実践からしか本物を得られないっていう、そういう激しい立場を予防してるんですね。 そんなことを言いながら、禅宗というのは語録という形で、いろんな言葉をいっぱい残してるじゃないかって。 しかも禅文道のように、なんか普通に聞いても沈分寒分なわけがわからない言葉がいっぱい残ってるじゃないかって。 雑談やおしゃべりとしか思えないようなものがいっぱい残ってるじゃないかって。 言葉に頼るなと言いながら、なんでこれだけたくさん言葉を書くのかって。矛盾じゃないのかって。 言葉には意味がないと言いながら、一番おしゃべりするのが禅宗で。 しかも言葉には意味がないと言いながら、指定関係の問答、つまり言葉を交わすことの中から悟ろうと言う。 そういうふうに言葉に依存してるじゃないかって。言ってることを矛盾してるじゃないかって。そんなことが言われたりするんですね。 この問題は端的に言ってしまえば、要するにその言葉というものをまず最初に、誤解から言えばですよ。誤解を解くところから言えば、 まず最初に、その禅が言葉に頼るなって言う。なぜかというと、それは言葉が悪いわけでもないし、言葉が害を及ぼすわけではないということです。 言葉が害を及ぼす場合もありますけれども、それが同じように、じゃあ座禅とかの実践や行だって、害を及ぼすんですよ。実はそうです。 ただ人間というのは、どうしても頭を使って物事を考えがちになってしまう。特に近代、現代はそうですよね。 だから言葉に頼る方が害が比較的多いけれど、程度問題なんですね。言葉にも害があるように、行にも害があります。 だからそういう意味では、言葉がいけないから言葉は禅じてるわけじゃないんです。反対に言うと、私たちは言葉という素晴らしいものを与えられているんだけど、 言葉というのは、それに裏打ちされるだけの行が伴ってないと、どうしても頭でかちになる嫌いがあるんですね。 今度は行というのは、そこに言葉がついてこないと、独り言があるようになってしまうんです。 だから言葉にしても行にしても、今日のテーマ、学と行ですが、学にしても行にしても、どっちか一方だけが肥大してしまったら、それはもうバランスが悪くなって、 帰って道を妨げることになってしまう。要するに話はそこに尽きるんです。 ですから禅の世界では、喋っちゃいかんとか、言葉を読んじゃいかんとか、本を読んじゃいかんって、そんな風に単純化しちゃったら、これは誤り、間違いです。 ただ行だけやってるのにかって、それは間違いですよね。 私は個人的なことをお話しすれば、勉強三昧というか、勉強大好きなところ、勉強に語っちゃった、本当に頭でかちな状態から修行道場に行きました。 だから、両方見てるとは両方見てるんです。最初に勉強ばっかしてた人間、次に行ばっかしてる行の世界に同じくらいの年数いました。 その上で正直に言うならば、学ってやっぱり大事なんですよ。 で、行もやっぱり大事です。 で、学と行に関して言うなら、私も実は不流門、教義別伝ということはとっても大事だと思います。 だけどこの結果として、学ぶことをやめろって、ただ座ってないんだってことを言うとすると、それは私は正しくないと思います。 どうしてかというと、何にも考えない。ただ行だけやってたら何が起きるかというと、 心扱いというかは素直でいいかもしれないけど、自分がやってる道がどういうとこ行ってるのか、正しい道に行ってるのか、それと間違ったことを言ってるのか、勘違いしてるのか、わからなくなっちゃうんですよ。 もうひたすら情熱だけで突き進んでしまったり、感情に駆られて突き進んでしまったり。 特に感情の問題が大きいと思っているのは、その頭でしっかり考える、言葉を通してしっかり考えるという作業を軽く見る人というのは、 結構、この感情に流されてしまって、情緒に流されてしまって、目黒密報に突き進んでしまって、ご利用しをする、むちゃくちゃなことをする傾向があるって。 社会のルールや、言葉によって簡単にわかるような常識を踏みにじったり、独りよがりになったりということが多いような気がします。 だから私が今思っていることは、行に徹底的に依存してもるということは必要です。 でも行に徹底的に依存してもらったら、今度は面倒くさがらないぐらい、学にも徹底的に依存してもらうべきですよね。 行と学は車の料理なんです。どっちか一方に勝てなくても危険なんですよね。 じゃあ学に依存してもらったら、同じぐらい行に徹底的に依存しなければならない。 むしろ、ちょっとしか学をやらなかったら、ちょっとした行でもなんとか形が取れていくんですよ。 でも、ちょっとしか行をやっていなかったら、ちょっとした学でもなんとかなるんです。 でも徹底的に学をやったら、徹底的に行が要るんです。 徹底的に行をやったら、徹底的に学が要るんです。 実はどっちか一方、徹底してやったら、もう一方も同じぐらい徹底しなければならない。 両方得意という人はなかなかいないですよね。だから問題が難しくなるんです。 でも、その人がどれぐらい仕事をできたかというと、どれぐらい行をしたか、どれぐらい学をしたかじゃないんです。 そうじゃないんです。 どれぐらい行をして負けないぐらい学をしたか。 どれぐらい学をして負けないぐらい行をしたか。 どっちかが苦手ということはあるんだけど、苦手と取り組んで必死で必死で得意なものと負けないぐらい苦手なものを伸ばして、初めてなんぼって、そんなふうに思うのが一番バランスがいいと思います。 # 学と行が円満になるためには さて、その上で、今日のところ、 武蔵国子がおっしゃっているのはどういうことかって。 要するに、その禅をやっている人間で、 その学問をばっかりやっている人がいるって。 学問に偏っちゃって、 修行がおろぞかいになりがちな人は、 世の中の愚かな人と同じで、 嫌うべきかどうかって。 特に禅の世界は、 学問ばっかりやっている禅僧って嫌うんですね。 口ばっかり言いやがってって。 行をやれ、行をやれって。 だから、学問に傾斜する禅僧っていうのは、 禅の世界のプロの間では、とっても嫌われるんですよ。 頭でっかちだって。 で、学問僧と学僧っていうのは、 最近はなくなりましたけど、 一昔前までは、 禅の世界では、かなり悪者だったんですよね。 それに対して、それでいいのかっていう問いかけに対して、 その武蔵国子、 法廷王将の言葉を引いているんですね。 例の法廷さんです。 袋をぶら下げて歩いていた、 実在の人物で、 いるんですよ、法廷王将っていう人が。 いるんですけれども、 当の時代の方ですね。 その人がこう言っておられると。 要するに、行と学と両方とも、 ちゃんと備えたならば、 お坊さんの姿をする必要なんかないよって。 つまり、行と学を両方備えることが大事なんだって。 反対に、お坊さんの姿をしていても、 行も学も中途半端だったら、 それはお坊さんである価値なんかないじゃないかって。 要は姿形ややっていることの表面ではなくて、 中身が大事だって、 もうそこに行き着くんですよね。 中身が大事ってことを言うんだったら、 行だけが偏っちゃって、 行はすごいかもしれないけど、 その分だけバランスが悪かったら、 これも不十分。 学だけすごくやっても、 行が伴っていなくて偏ってしまったら、 不十分。 今お話ししましたように、 人間というのは、 肉体と精神を持っているって。 心と体を持っているって。 で、道の行と生の行が大事。 立ったり、座ったり、寝たり、起きたり、 体を動かして生きていくという、 活発な活動も大事であると同時に、 静かに自分を見つめることも大事って。 精と道も肉体も心も、 いろんなことが対立的なもの、 反対なものが、 どれも人間と備わっているわけだから、 学だけ、行だけがいいわけがないんです。 だから両方を万全に備えることが大事。 行も徹底しなければならないです。 学も徹底しなければならないです。 ただ人間というのはわがままだから、 行だけやっておけばいいんだ。 学だけやっておけばいいんだって、 なっちゃうんだけども、 ここはもう私正直に言いますけど、 そんなことを安易に言う人は、 自分に苦手なものを軽く見て、 自分に得意なものを過剰に重く見て、 自分に都合よく行っているのは、 言っているだけなんですよ。 両方必要なんです、やっぱり。 私は自分の経験からお話しますけど、 学が大好きで、 実践とか行ということは苦手だったし、 出家して道場に行くまでは、 やっぱり軽く見てたんですよ。 だけど道場に行って、 最初はなかなか苦手なことはうまくいかないから、 反発心もあって、 ずっと苦しかったです。 だけど長い年月、ずっと行の世界にいて、 やっていくうちに、 だんだんだんだん、 行の世界が分かってくると、 行の素晴らしさが分かる。 私の場合は実は一時期、 反対に行の方が素晴らしくて、 自分は若い頃学問ばっかりやったのは、 間違ってたって思ったことがあるんです。 もう修行に入って、 七、八年目ぐらいからしばらくの間、 私は、自分はなんで間違ってたんだろうかって、 行の方が大事じゃないかって、 行で言ったんだって、 私は学なんか最初に入ったから、 こんな目に辛みになったなって、 思った時期が実際あったんですよね。 だけどその後、 どんどんどんどん時間が経ってくると、 だんだん学の大事さが分かってくる。 それで特に今私が思うことは、 修行道場を出て、 社会に出てきて、 お寺の中で自分の行、 自分の責任で、 自分の行をやり始めて、 特に思うことは、 やっぱり学と行は同じぐらい大事だし、 行だけの方がかえって危険って。 修行道場って、 何のかんだ言いながら師匠に守られ、 修行仲間に守られてるんです。 だけどそのお寺に入って、 自分で行をやろうと思ったら、 今度は何も守られてくれないんですよ。 誰も守ってくれない。 師匠を見つけるのも自分、 行をやるのも自分、 どこまでどんな行をするかも自分なんです。 一人前の修行所って、 人から合わせてこうしてなんて、 師匠なんか送ってる用紙は半人前じゃないですか。 自分で大事なこと、 自分に賭けてるものを自分でやろうと思ったら、 両方必要。 特に社会の中で、 社会の人と一緒にやっていこうと思ったら、 額の部分が欠けてたら、 結局は独善的で、 一人上がりになるんです。 だからやっぱり両方は必要だってこと。 これは絶対に忘れたらならないことですね。 坊主が仰っているのは、 どっちにしたって、 額と行と両方をやれって。 額だけの人は行をやりなさい。 行だけの人は額をやりなさい。 自分に欠けてるものをあえてやりなさいって。 これは私自身が道場で得た、 自分自身のモットーにしていることなんですけど、 めんどくさいと思ったことをやりなさいって。 いやーめんどくせーなーって。 なんでこんなことするのか。 こんな価値なのにと思ったら、 それをやりなさいって。 それはどっかで、 自分自身の心の中に好き嫌いが発生していて、 自分自身の心は偏ってるからそう思うんだって。 だからむしろあえて、 自分が嫌だなと思ったり、 自分が変だなと思ったり、 自分がこんなのと思ったことを、 ちゃんと大事にして、 立ち止まって見てみなさいって。 頭殺し、こんなもん、なんていうのが一番いけないって。 学にしても業にしても、 人間ってのは自分に欠けているものを、 やっぱり無意識本能的に、 低く見たり軽く見たりするんです。 だからめんどくさがるなって。 縁によってやってきたものは、 得意なことも苦手なことも、 大変なことも軽いことも、 負けないくらい同じようにやりなさいって。 そんな風に業と、それから学と、 両方ともバランスを取りながら、 やりなさいって。 ほっといても、 バランスが欠けがちで、 得意なものに偏るがちになるからこそ、 自分が苦手だと思ったり、 嫌と思ったことは、 あえてやりなさいって。 まあ、私自身の個人的なこと、 あんまり参考にならないかもしれませんけど、 今思っている実践のことは何かというと、 やってきた仕事は、 できるだけ全部受けなさいって。 日程があったり、 できるんだったら全部受けなさいって。 受けたんだったら、 めんどくさがらずにちゃんと準備して、 一生懸命やりなさいって。 そんな風にして、 やってくるものに対して、 全部まんべんなく均等に、 偏らないように応えているということが、 自分自身を偏らせないために良いって。 頭的価値にしたり、 量だけになっちゃったりしないように、 バランスを取るために大事って。 そんな風に私は思っています。 皆さん、どんな工夫をしておられるでしょうか。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。