# タイトルコール いらっしゃいませ。 ヒルスのママ、フィッシュ・アキコの役に立たなくてもいいラジオへようこそ。 この番組は博多・中津でお昼のスナックを営業している社会福祉士でギャルヤーコンサルタントのママが、 心に残った出来事や出会いのエピソードをお届けしていきます。 # 経験の格差が身体的文化資本の格差を生む おはようございます。 今日はですね、先日実施してきた農型市の県立倉手高校での演劇コミュニケーションの授業について話してみたいと思っています。 演劇コミュニケーションの授業については、放送の82番、7月7日放送の 分かり合えないことから始まる協力する力を育てる演劇ワークショップの可能性、 この回で詳しく説明をしていますので、もしよろしかったらそちらも聞いていただきたいんですが、 私は8年ぐらい前から文化庁の授業で、小学校から大学まで演劇的な手法を使ったコミュニケーションの授業というのを届けているんですね。 高校生を対象にこの授業を始めたのがちょうどコロナの前ぐらいからだったんですけれども、 地区法の公立の学校で実施をするということを自分の一つの目標というかKPIにしていたんですね。 それを昨年実現することができまして、今年2回目の実施になりました。 なぜ地区法の公立の学校で実施をするということが自分の目標になっていたかというのが、 今日のテーマになってくるんですけれども、それは身体的文化資本という問題なんですね。 経済の格差と教育格差が強い相関性があるということはもう一般的になっていますし、 この経済格差と教育格差を解消するために様々な活動や運動、施策などもあります。 でも実は一番深刻なのは文化の格差であるといったのが、理屈作家の平田織座さんでした。 平田織座さんとはこの文化庁の授業でご一緒させていただいていたんですけれども、 努力では埋まらない身体的文化という格差がこれからの時代生きる子どもたちにとって致命的になる。 しかし経済や教育の格差ほどには課題意識を持たれていないということをよくおっしゃっていました。 2020年度以来の大学入試改革では、これまでの暗記型や筆記型の試験から、 主体性や多様性だとか共同性を重視するという方向に舵が切られました。 グループワークやディスカッション形式の試験であったりですとか、アクティブランニングへの転換、 これらは時代が求める多様な人材像に合致した改革のように見えます。 が、織座さんが指摘していらっしゃったのが、この流れが新たな格差を生むリスクがあるのだということでした。 その核心にあるのが、フランスの社会学者のピエール・ブリデューが提唱した身体的文化資本です。 文化資本は3つあるのだとブリデューは言っています。 1つ目が客体化された文化資本、つまり書物であるとか美術品など、物として所有できる資産のことです。 2つ目には制度化された文化資産、学歴や資格など、いわゆる制度が保障する資本ですね。 そして3つ目が身体化された文化資本、礼儀作法であったり言語感覚であったり、 コミュニケーション能力、美的感覚、価値観など、体や振る舞いに刻み込まれた資本のことです。 特に3つ目の身体化された文化資本というのは、幼少期からの家庭環境や経験によって自然に身についていくもの、刻まれていくものなので、 本人の努力では後から獲得しにくいというのが特徴です。 そしてこの入試改革が通ったのは、努力では身につかないものなんですね。 この大学入試改革で重視されている主体性や共同性は、この身体的文化資本に大きく依存するんだというふうに指摘をされていました。 グループワークで異なる意見を尊重しながら議論を進めていく力だったり、知らないことを知らないと言える力だったり、 偏見なく他の人と接することができるような態度、これらは一挙一席の受験勉強で身につくものではありませんよね。 例えば男尊女卑的な価値観もそうですね。 私は子どもが演劇をしていた、そんなご縁で平田織田さんと出会っているんですけれども、 彼女の演劇部が九州大会に進出した際に審査員として平田織田さんが来られていたんですね。 その時に指摘されていたのが、女性がキッチンに立つ、そして男性がダイニングテーブルに座っているというような、 そういった描写が当たり前のようにいくつかの演劇の中で描かれていたんですけれども、 これにもし気がついていないとしたら、実はかなり問題ですよというようなふうに指摘をされていた時に、 生徒さんたち、先生たち、そして見ていた保護者の私たちもポカンとしていた。 そう、そういえばそうですね、みたいなリアクションだったことを思い出します。 こういったことが、例えば議論の場で出た時に、もうそれはアウトになるわけですよね、今の大学入試では。 これって日常の中で当たり前にあると、やっぱりそれに染み付いているので、指摘されてもわからないというようなことの代表例じゃないかなと思います。 身体的文化振興の格差というのは、日常の小さな経験の積み重ねによって広がっていくからですよね。 代表的な具体例でいうと、まず一つ目に読書習慣の有無があります。 家に漫画以外の本が多くあるかどうかというのが、学力テストの成績に大きく影響する。 国語や算数で20ポイント近い差が出る調査結果というのが出ています。 幼少期の絵本の読み聞かせは、言語感覚や非認知スキルに直結するんだとも言われています。 二つ目に、文化施設や芸術への接触の機会ですね。 美術館や博物館や劇場やコンサントホールに行くような習慣があるかどうか。 博物館や美術館に行ったことがある子どもは、そうでない子どもに比べて学力テストの結果が15ポイント以上高いという調査もあります。 これは、地方だと施設が少ないですから、都市部と地方でアクセスの機会は10倍以上の差になると言われています。 私たち大人でも文化芸術に限らず、例えば研修だとか色々な人と会う機会みたいなのは東京だとか大阪に集中していますから、 地方から福岡からそこに飛行機代かけてホテル代かけていくのってなかなかの負担なんですよね。 ましてや子どもたちというのは自分たちでそれを選択するということができませんから、その格差というのはどんどん広がっていくんだろうなと思います。 それにも関わるんですが3つ目、生の芸術やスポーツ体験、演劇やダンスやオペラやミュージカル、クラシックコンサートなどの本物芸術に触れる機会がとても少ないですよね、地方の場合は。 舞台芸術が学べる高校の8割が東京都、神奈川、大阪、兵庫に集中していて、地方ではそもそも経験するという機会すらないんですよね。 4つ目に多様な人との接触の経験です。年齢や文化や価値観の異なる人と関わるボランティア活動や国際交流の機会ですね。 閉じたコミュニティの中で育つとグループワーク型の試験での共同一緒にやるということが苦手になりやすいんですよね。 5つ目に言語環境の差です。幼少期から多様で豊かな言葉に触れるかどうか、家庭での言葉やニュースや新聞や外国語への接触が子どもの倫理性や表現力に影響します。 6つ目に地域格差と経済格差の二重構造です。経済的余裕がある親というのは夏休みに都市部の美術館だとか海外旅行に連れて行けますよね。 でも経済的に困窮している家庭では交通費や入場料の負担で文化体験を得られません。地方都市では施設そのものが少なくて経験機会が物理的に存在しないというケースも多くあります。 7つ目に勉強しなさいが逆効果になっている。ベネッセの調査では毎日子どもに勉強しなさいという親の子どもほど学力が低いという傾向があるんだそうです。 アクセスしやすいところに本だとか文化体験を自然に置くことができている家庭の方が子どもが自発的に学ぶ力を育てやすいといいます。 となると入試改革というのはすごくジレンマがあったろうなと思うんです。 総合型選抜、いわゆる暗記ではないグループワークだとか面接だとか、そういった試験が半数以上6割近くになっている現時点において、 身体的文化資本の格差がより鮮明になっていくと、従来型の入試であれば努力でカバーできていた部分が地方や貧困村の若者が逆転できるチャンスというものを失ってしまうということにもなりかねないんですよね。 本質的な解決策としては文化資本を育む教育と文化政策を並行して進めることであるというふうに言っているんですが、 日本の文化教育に対する予算は先進国の中でもずば抜けて低いというこの現実を踏まえるとなかなか難しいなというところだと思います。 # なぜ「筑豊」「公立」にこだわるのか 平田和司さんは、「演劇教育はその解決策になり得るんだ。」とおっしゃっているんですね。 理由はまず一つ目に、多様な人と共同する経験を自然に積むことができる。 演劇は、異なる個性や背景を持つ人たちが集まって、一つの作品を作り上げるという共同作業です。 配役や演出や進行や舞台美術、音響といった役割分担を行って、相互に調整し合いながら完成を目指していくという 主体性と共同性と対話力が育つんだ。とおっしゃっています。 二つ目に、失敗や意見の衝突を安全に経験ができるということです。 演劇を作っていく過程では、失敗や意見の衝突といったものが日常的に起こりますけれども、 それを物語作りの一部であるフィクションの世界で安全に経験ができるんですよね。 他の人と意見が違うときにどう調整するか、少数の意見をどう取り入れるかということを物語を作りながら体験ができるんです。 これは失敗を避けるのではなくて、失敗から学ぶ体制、学ぶ経験を自然に育むことができるということですよね。 三つ目に、地域や経済の格差を超えやすいということです。 美術館や芸術館場は都会への移動が必要な場合も多いですが、演劇作り自体は学校や地域の施設で実施することが可能ですね。 特別な道具や工学な教材がないとしても、先生方やファシリテータの指導で取り組むことができます。 つまり、公教育に導入すれば全ての子どもたちに平等に提供できるという可能性があるということです。 だからこそ私、演劇を使ってコミュニケーションの授業を地区法で行うというところにこだわっていたんです。 地区法は皆さんご存知の方も多いと思いますけれども、かつては単行で非常に栄えたエリアでしたけれども、 産業が衰退化した後の貧困率の増加というのは非常に高くてですね、 地域によっては生活保護の実有率が50%を超えるというエリアもあるんですね。 私は福岡に長く住んで、該当するエリアから福岡に出てきた地元が地区法であるというような方たちもたくさん周りにいらっしゃいますし、 このことをお話しすると確かにというふうに納得をしていただける側面もあります。 もちろん、そういった背景から這い上がってきた人、だからこそガッツを持って頑張ってきた人という方も多くいらっしゃると思うんですけれども、 とはいえ選択肢は少ない、そういった場所において公の授業として公立の学校に行くコミュニケーションの授業を演劇で行うというのは、 私にとってはとても意味があること、私にとってやりたいことだったんです。 それを同じような思いを持つ先生方のお力添えによって実現をしたことというのがとても私にとって嬉しいことですし、 自己満足であったとしても、演劇という力によってそれができるということをとても感謝しているんです。 # 私もその格差を体験している1人です はい、いかがでしたでしょうか。今回は、経験の格差が身体的文化資本の格差を生む演劇教育はその解決策の一つになり得るんじゃないかというお話でした。 やっぱりね、努力が報われる社会にしたいですよね。 先ほどのブリルは、文化資本を身につけようとしている発想自体が文化資本を持たない人間の証拠となって排除されるのだ、ということを言っててですね。 なんかもうちょっとすごい辛いですね、胸に刺さります。 私自身も九州の片田川で育って、そういった文化的なことに触れる機会というのはすごく少なかったですし、 両親も教育だとか文化だとかにそんなに関心が高い人ではなかったので、私が美大に行くということも反対してその夢は叶わなかったわけです。 今でこそオンラインでいろいろなことができるようになったとはいえ、やはり進学だとか何かを学ぶだとか何かをやるとなると、 地方にいることというのはディスアドバンテージもまだまだ多いなぁと感じる次第です。 努力をしないで最初から持っている人たちがいいところを全部持っていってしまう。 そんな構造が世界レベルで進んでいるなぁというような気もします。 もしかしたらそのことが先日の選挙でも怒りとなって表に出てきたんじゃないかなという気もします。 これを聞いてくださっている皆さんいかがでしょうか。 ご自分の育った環境が身体的文化資本にどういう影響をしていると思われますでしょうか。 地域や家庭の背景によって文化資本を身につける機会が失われていないでしょうか。 学校や自治体や地域コミュニティはいったい何ができるでしょうか。 私は自分が何ができるだろうかということを考えて演劇を使ったコミュニケーションの授業に行っているというお話をさせていただきました。 聞いてくださってありがとうございます。 それでは今日はこの辺で。 また次回も聞いてもいいなぁと思ってくださる方ぜひチャンネルのフォローをお願いいたします。 ハートマークのいいねをポチッと押していただけるのもとっても嬉しいです。 ご質問やSNSのシェアもお待ちしておりますね。 ではでは今日も暑いですが気をつけていってらっしゃい。 素敵な一日をお過ごしくださいね。