# タイトルコール いらっしゃいませ。 ひるすなママ、フィッシュアキ子の役に立たなくてもいいラジオへようこそ。 この番組は博多中須でお昼のスナックを開いている社外福祉士でキャラやコンサルタントのママが、心に残った出来事や出会いのエピソードをお届けします。 # 経験論と主知主義 おはようございます。今回は読書レポートです。 教育哲学者のお供の一読ゼミで読んだメルロポンティの知覚の現象学についてまとめてみました。 本題に入る前に、そもそも現象学とは何か、そしてメルロポンティとはどういう人物だったのかを簡単におさらいします。 現象学を最初に打ち立てたのは、フッサールというドイツの哲学者です。 フッサールは世界がどうなっているかをあれこれと理論立てて説明する前に、 まず私たちにどう現れているか、つまり私たちはどう見ているかをそのまま丁寧に見つめ直そうと考えました。 理論や先入観を一旦脇に置いて、これをエポケーと言います。経験そのものに立ちかえる。これが現象学の基本的な姿勢です。 メルロポンティは1908年に生まれて、1961年に53歳という若さで亡くなったフランスの哲学者です。 フッサールの現象学を受け継ぎながら、それをさらに一歩進めた人物で、フッサールがどちらかというと意識の働き方そのものに関心を向けていたのに対して、 メルロポンティは、その意識はいつも体を持った状態でしか働かないという点に光を当てました。 世界を経験しているのは、宇宙に浮いた純粋な意識ではなく、いつも体を通してしか世界に関われない、生身の私たちである、この視点を持ち込んだことがメルロポンティの一番大きな仕事だったと言われています。 同じ時代を生きたサルトルやボーボーアールとも親交があって、実存主義と呼ばれる流れの中でも活動しました。 哲学の教授として大学で教える傍ら、絵画や言語や政治といった幅広いテーマにも関心を向けています。 知覚の減少学は、1945年に出版された彼の代表作です。 こうした背景を知った上で読むと、この本がなぜこれほどまでに身体にこだわるのか、その理由が少し見えてきます。 さて、この頃は、生成AIに質問をすれば大抵のことはすぐ返ってくる時代になりました。 わからないことがあれば検索をして、知りたいことは画面の中で完結する。 便利になった一方で私たちは、1日のうちにどれくらいの時間自分の体で世界に触れているでしょうか。 画面を見て、指でタップして、言葉のやり取りだけで1日が終わっていく、そんな感覚を持つ人はきっと少なくないんじゃないでしょうか。 今、特に教育の世界で記号設置問題、シンボルグランディング問題が注目されています。 これは、言葉や記号、シンボルが現実世界の対象や身体的な経験感覚とどのように結びつき、意味を持つようになるのか、という認知科学やAIにおける課題です。 1990年に哲学者、認知科学者のスティーブ・ハナトが提唱したものです。 情報やAIがどれだけ賢くなっても埋まらないものがある。 それは、言葉でわかることと、身体でわかることとの間にある大きな溝です。 例えば、自転車の乗り方をどれだけ言葉で説明されても、実際に乗れるようにはなりませんね。 この言葉より先に働いている身体の知恵こそが、メルロ・ポンティが70年以上前に取り組んだテーマでした。 今だからこそ、この本を読む意味があります。 この本がどんな順番で進んでいくのかをざっくりと捉えてみます。 序文では、これから何をしようとしているのかが宣言されます。 学問がすでに前提にしてしまっている世界の見方より前にある生の経験そのものに戻ろう、という宣言です。 序論では、これまでの二つの立場、感覚をパーツの集まりとして考える立場と、頭の中の判断で世界を組み立てると考える立場、その両方が批判されます。 どちらも実は同じ落とし穴にはまっている、というのが今回読むところの確信です。 第一部では、いよいよ身体が主役になります。 身体は物でもなければ頭の道具でもない不思議な存在だ、ということが語られていきます。 第二部では、その身体を通して見えてくる世界そのもの、物や空間や他人という存在が扱われます。 第三部では、時間や自由、私とは何か、というもっと大きな問いに向かっていきます。 つまり、この本は、見るというごく普通の出来事から出発して、最後には、生きるとはどういうことか、という問いにまでたどり着くとても長い旅なんです。 そして、この本は、知覚の理論であると同時に、近代科学が持つものの見方そのものへの批判でもあります。 科学は、世界を計測できる出来事と集まりとして捉えます。 身体でさえも歯車やレバーの集まりのような一つの機械として説明しようとします。 この後出てくる経験論、そして出知主義も、実はどちらもこの科学的な世界の見方をそのまま土台にしています。 この本は、知覚という経験を丁寧に見つめ直すことで、科学がその前提にしてしまっている考え方そのものを問い直そうとしています。 さて、今出てきた経験論と出知主義なんですが、これが序論を読み進める上で鍵になってきます。 この経験論と出知主義という二つの立場ですが、経験論というのは、全ての知識は語感などの経験から始まるという立場です。 心は最初はタブララサ、白い板であって、外界からの刺激や感覚が書き込まれることで知識が生まれるという考え方です。 この辺りは教育学だとか学習心理学などを学ばれた方はご存知かもしれませんけれども、目や耳といった感覚器官が外の世界から届く刺激を一つ一つ受け取って、 それが積み木のように組み合わさって複雑な知覚が出来上がるという考え方です。 この立場では世界はすでに光の波長だとか音の周波数といった物理的な出来事の集まりとして存在していて、私たちの意識はそれをそのまま受け取る、いわば記録係のような役割だとされます。 一方の出知主義なんですけれども、知性だとか理性だとか意識の働きを重視します。認識の枠組みだとか判断における理性だとか観念を優位に置くという立場です。 感覚器官に届いた刺激はまだ形の定まらない、いわば生の素材に過ぎなくって、それに秩序を与えて意味がある対象として組み立てるのは頭の中の判断の働きだという立場です。 一見するとこの二つは全く逆の立場に見えます。経験論は受け身で、出知主義は能動的です。 しかし、メルロポンティはこの二つが実は全く同じ前提を共有していることを見抜いているんですね。 これは世界とはすでに出来上がってはっきりとした性質の集まりであって、そこに意識がどう関わるか、そのまま受け取るか、それとも判断を加えて組み立てるか、その違いでしかないという前提です。 どちらの立場も知覚が最初から意味を持っていて、一まとまりのものとして立ち現れてくるという一番肝心な経験そのものをうまく説明できずにいます。 トマノ先生は、出知主義の考え方を確かめる例としてよく使われるミツロウの話を引き合いに出されました。 ミツロウは熱を加えると溶けて、色も形もすっかり変わってしまいますが、それでも私たちは同じミツロウだと判断できます。 デカルトは、これは目や手で確かめているのではなく、頭の中の認識の働きのおかげだと考えました。 しかし、メルロポンティに言わせれば、私たちはその都度判断を下しているというよりも、ロウが変化していく様子そのものをすでに生きてしまっているのだ、というんです。 この感覚を示す言葉として、生きられた言葉という表現がトマノ先生と参加者の間で度々話題になりました。 これはですね、私、もうちょっと深めていきたい言葉だなというふうに思っています。 # 難解な言葉の向こうに、案外身近な発見が待っている メルロポンティは、「世界に私たちはすでに巻き込まれているんだと言います。人は世界というものを外から眺めているのではなく、すでに世界の中に巻き込まれていて、その中で初めて自分自身のこともわかるようになるんだと。」 これは当たり前すぎて、逆に見過ごされていることなのかもしれないです。 私たちは自分がどこかポツンと立っていて、そこから世界を観察しているというイメージを持ちがちです。 でも実際には、生まれた時からすでに世界の真っ只中にいて、そこから抜け出して外を眺めることなど一度もしたことがないんですね。 このすでに巻き込まれているという感覚を理屈ではなく、そのまま丁寧に描き出そうとしています。 この姿勢は、体さえも計測できるものとして外側から説明をしようとする機械論的な生理学への異議申し立てでもあります。 世界の中に巻き込まれた体は、外から眺められる機械ではなく、内側から経験されているものだからです。 経験論と主治主義、この二つは対立しているように見えますが、実は同じ思い込みを共有しています。 世界はすでに出来上がったはっきりとした性質の集まりであり、知覚はそれをそのまま受け取るか、頭の中で組み立てるか、そのどちらしかないという思い込みです。 この本が探ろうとしているのは、その両方が見ようとしているもう一つの道です。 受け身でもなく、頭だけで作り上げるのでもなく、体を通してすでに意味を持って立ち現れてくる世界というものです。 これを自転車の運転に例えてみます。 ハンドルを何度傾けて重心をどう動かして、なんて計算しながら乗れるようになった人というのはいないわけです。 何度も転びながら、気が付いたら乗れるようになっています。 しかも、乗れるようになった後、その乗り方を言葉で説明してと言われてもうまく説明できません。 頭で分かっていることと、体で分かっていることは、全く別の種類の分かるなんですね。 長年使っている道具にも同じようなことが起きます。 例えば、パソコンを日々使いこなしている人にとって、 キーの配列というのはもう覚えているというよりも、指がすでに知っているという感覚に近いはずです。 ブラインドタッチの感覚ですね。 また、例えば白錠ですね。目が見えない方が使われる杖。 慣れた人にとっては、杖の先が触れているものは、手のひらではなく、まるで自分の指先のように感じられると言います。 杖は、もはや道具というよりも、体の一部として世界に触れるための窓口になっています。 メロロポンティはこれらを習慣と呼びますが、これは単なる反復による自動化ではありません。 体そのものが、頭を経由せずに、その場の状況の意味を直接掴み取っているということです。 体は、頭が計算して初めて世界を理解するのを待っているわけではなく、体そのものが、すでに一つの分かり方を持っている。 これが、この本の一番大事な発想です。 もう一度、記号設置問題について触れてみます。 例えば、コンピューターにリンゴという言葉を教えて、それを赤いとか丸いとか果物とか甘いとかいった他の言葉と結びつけることはできます。 でも、そうやって言葉と言葉をいくつ結びつけたとしても、コンピューターは本当にリンゴがどういうものかを分かったことになるのでしょうか。 言葉というのは、結局別の言葉を指しているだけで、どこにも現実という地面に足がついていないのではないか。 これが記号設置問題ですね。 メルロ・ポンティ曰く、意味というものは、まず体を通して世界に足をつけています。 例えば、赤ちゃんがリンゴを理解できるようになるのは、辞書の定義を覚えるからではありません。 それを掴んで、口に入れて、匂いを嗅いで、何度も出会うという体を通した経験の積み重ねがあるからです。 言葉や概念は、そうした体の経験の上に後から乗っかってくるものなんですね。 言葉や記号だけでは、世界に足をつけることはできません。 世界に足がつくのは、体が世界の中で動いて何かに触れて身につけていくことによってです。 メルロ・ポンティはこれを、コンピューターが、AIが、登場するよりもずっと前から主張していたということなんですね。 実は、見るとか触れるとか、乗れるようになるといった私たちが毎日やっていることには、実は足場があるんだということ。 近くの現象学という難しい言葉の向こうに、案外私たちにとって身近な発見が待っているというのが、この本の面白いところです。 まだ、実はこの本、121ページまでしか読んでいないので、後半読み進めるにつれて私の理解も深まってきて、 またこの本についてより良い説明ができるかもしれませんので、その際はまた放送させていただきます。 本って読んでね、その瞬間、わーすごい、わかったぞって思ってもね、 エビングハウスの法則じゃないですけれども、どんどん忘れていくんですよね。 なので、こういう形で振り返りの機会に皆さんお付き合いくださいまして、ありがとうございました。 それでは今日はこの辺で、本日も最後までお聞きいただきありがとうございました。 また聞いていただけると嬉しいです。 よろしかったらチャンネルのフォロー、登録をお願いいたします。 ハートマークのいいねをポチッと押していただけること、またコメントやSNSでのシェアもお待ちしております。 ではでは、今日も気をつけて、いってらっしゃい。 良い一日にしましょうね。