# 教養と修養 こんにちは。アルスコンビネーターの八萩邦彦です。 この番組では、教養とリベラルアーツをテーマに、 自由で豊かに生きていくためにはどうしたらよいのかを、 皆さんと考えていきたいと思っています。 さて、今日はですね、たまーに質問いただくんですけども、 教養とリベラルアーツの違いについて話してみたいと思います。 リベラルアーツについてはいつもお話ししている通り、 超簡単にまとめると、自由に生きるための知識・技術、 というふうに僕は定義しているわけなんですけれども、 では、教養というのは一体何なのかと。 そもそも教養という熟語は漢籍由来なんですよ。 漢籍っていうのは漢文で書かれた中国の書物のことを指すんですけども、 空文なんていう言い方もあります。 その中国の書物の中では教養という言葉と教育という言葉は、 大体同じ意味で使われていたんですね。 それとは別に修養という言葉があります。 修学旅行の修に養うで修養ね。 これは精神を練馬して優れた人格形成を目指すこと、みたいな意味だったんです。 それぞれの言葉があったんですけども、 これが明治時代くらいに教養と結合していったんですね。 努力によって人格を向上させること、そんなような意味になっていったんですね。 結合した理由としては、まず似た熟語だったというのもあるんです。 養という言葉が重なっていたり、文脈的にね。 同じような文脈で使うことも多かったんですけども、 大きかったのがこの時代、ものすごい西洋から言葉が入ってくるわけですよ。 福沢諭吉とか西山根だとか、 そういった人たちが外国にあって日本になかった概念みたいなのをどんどん取り込んで日本語化していくということをやってたんですね。 そんな中でカルチャーとかビルディングという言葉の翻訳語として教養とか修養が当てられたんですよ。 英語の意味、カルチャーは文化的な意味ですね。ビルディングは構築していくみたいな意味ですけれども、 それらの意味とも結合して文化を享受して心を豊かにし人格を向上させること、みたいなニュアンスが加わっていったんですね。 それに加えて背景にあったのが二戸稲造だとか夏目漱石だとか、 彼らの影響もあって西洋的なヒューマニズムみたいな考えとも統合していった。 要するに一つの言葉の意味であるとかニュアンスであるとかっていうのって時代によって変わっていくんですよね。 教養と一言言っても江戸から明治、大正にかけて少しずつニュアンスが変わっていく。 その中には元からあった言葉と結合したり、外国語の意味合いを取り入れていったりだとか、そういったことがあったわけです。 # 新渡戸稲造『武士道』と人間らしさ ヒューマニズムというのは、要は人間らしさみたいなことなんですけれども、最初にこの概念を使ったのはキケロだと言われているんですね。 キケロのヒューマニズムというのは、ちょっと今のヒューマニズムとは違って、文明人だけが持っている優雅さであるとかね、そういったのが人間らしさだと。 要するに野生とか未開というものがあったときに、その大義語的な概念として人間らしさ、動物ではない人間であるみたいなね。 ちょっとそういう境界線を感じるような、そういうヒューマニズムだったんですよ。 キケロっていうのは紀元前のローマの政治家なんですけれども、 現在のヒューマニズムっていうのは、文明人が云々とかじゃなくて、人間としての尊厳とかね。 人間らしさ、もともと持っているものをどのように尊重するのかみたいな、そういったものがヒューマニズムにまとっているニュアンスということなのかな。 文明的であるかどうかとかそういうことは関係なく、もっと泥臭いものとか、本能的なものとかも、人間らしさだよねみたいなふうに含まれて言われることが多いですよね。 そういったもともと持っている人間らしさみたいなものを尊重することで、人間自身を解放していこうみたいな動きがあった。 これがルネッサンス期のイタリアに始まる中世の教会が権威を持っていたわけですよ。 その中ですごく束縛されていたというか、死滅しかかっていた自然性、自然な人間性、そういったものを復活させよう、蘇らせようとした運動がルネッサンスのわけですけれども、 そう考えると、要は自由に生きよう、もともとの人間らしさというもの、あなたが持っているあなたらしさというもの、そういったものに立ち返って解放していこうよ、自由に生きようよという話なので、 要するにリベラルアーツなんですよ。だからこそこのリベラルアーツでは自分軸みたいなものが重要になってくる。 自分が何なのかということを捉えなければ、何が自由なのかということもなかなか定義できないという話なんですね。 ニトベイナゾーが英文で武士道を刊行したのはちょうど1900年なんですよ。19世紀最後の年です。 この年は結構いろんなことが起こった年でもあるんですけれども、節目の年ってやつですね。夏目漱石はロンドンに渡った年でもあります。 ちなみにフロイトが夢判断を刊行したのもこの年です。 あとはアメリカでハンバーガーが発売されたりとか、パリ万博で陶器映画、いわゆる映像と音声が同時に収録されて同時に流れるという、 同期するという映画が初めて登場したのもこの年だったんですね。そんな激動の年にニトベイナゾーが武士道を書いたわけなんですけれども、 もともとこのなんでニトベイナゾーが武士道を書いたの?みたいなことって序文にもありますけれども、ベルギーの法学者ラブレイに日本の宗教教育がないのは到底理解できないと。 そんなことで日本人は一体どのように思想に道徳を伝えていけるのか?みたいなことを問われたんですね。 それがきっかけで、対抗しなきゃいけないんじゃなくて、日本には日本であるんだよ、ちゃんと。宗教に頼らなくても、ちゃんと道徳みたいなものがあるんだと。 だから認めてほしいみたいな、そういうことですよね。だから英語で書いたわけですよ。 日本人にはキリスト教と同じように、ちゃんと道徳の伝統みたいなものがあって、それこそが武士道なんだっていうのがニトベイナゾーの主張だったわけですね。 武士道のベースになっているのは、儒教だとか仏教なわけですけれども、キリスト教にあるような愛みたいなもの、それと合致するような概念はないんですよ。 キリスト教にはそれがあると。だからこそ、一緒にね、日本とキリスト教的な世界観とか、西洋と日本が一緒にやっていけば、もっと素晴らしいものになるよね、みたいな。 それがニトベイの武士道だったんですね。 # 江戸的教養の意義 でもですね、江戸時代の修養の中には、もともとそういうのあったんですよ。 愛みたいなものとかヒューマニズムみたいなものとかね。 まあ、意気じゃないから、わざわざそれをダイレクトに言ってないだけでね。 それをちょっとあの僕は主張したい。 江戸時代には、日本各地にそれぞれの志を持った人が、始塾を立ち上げるわけなんですよね。 いろいろな思想があったんですけれども、大体ざっくりとまとめると、 そういう始塾で学ぶ意義というものは2つあったんです。 一つは、学ぶこと自体が楽しいから。 まあこれは探究的なことですよね。 もう一つは、人の気持ちを分かるため。 この2つなんですよ。 学ぶこと自体が楽しいっていうのは、いろいろと知ってた方が人生楽しめるよねというようなニュアンスで、 散々いろんな楽しいこととかね、遊び尽くした人たちが、最後の娯楽を求めて学びに来るなんていう。 豪商がわざわざ学びに来るなんてね。 そんなこともあったんですね。 例えば小説だとか映画みたいなコンテンツでも、 知っているのと知らないのでは楽しみ方が違うものってあるじゃないですか。 知らなければ全然気づかずにスルーしちゃうんだけども、 知ってたらこれはあの作品のオマージュだなとか、あの作品のパロディだなとか、 そういうことが分かった方がより楽しめますよね。 そういった部分がまずあるよと。 あとは単純に知らないことを知るっていうのは楽しいんですよね。 なんか知識が溢れてた時代でもなかったですから、知らないこと多いわけですよ。 それを知ることが楽しいみたいなのも学びのモチベーションだったわけですね。 でもそれもよく分かるんだけども、大事なのはもう一つの方で、 人の気持ちを分かるために学んだ。 この部分だと思うんですよ。 これも僕は教養の本質だと思うんですけれども、 多くを知ることで多くの人と共感できる可能性が広がるよねっていう話なんです。 例えば今、なんで勉強するのか分かんないっていう子供たち結構いるわけですよ。 それに対して割と大人が言いがちなのが、 たくさん勉強すればいい学校に行けて、いい学校に行けたらいい大学に行けて、 いい大学行ければいいとこ就職できるんだみたいな。 それで安泰みたいな、お金に困らないとか偉くなれるとか。 そうすると別に偉くもなりたくないし、お金もそこそこでいいから、 勉強なんてやめていいですか?みたいな考えも出てくるわけですよね。 それはとてももったいないで、勉強すること自体も楽しいし、 勉強すれば自分がアップデートしていくというか、成長していくわけなので。 でもそういう考え、目の前にある勉強楽しいと思えてなければ、 そういうふうに思っちゃうこともいた仕方がないかなということなんですけれども、 江戸の教養はそうじゃないんですよ。 多くのことを知ることで多くの人と共感できる可能性が広がりますよね。 そうしたら結果として人望を集めますよね。 いろんなことを知っている人のところにみんな相談に行ったりだとか頼ったりとかしますよね。 そうすれば結果的にリーダーシップを取ることになる。 気がついたら財も名誉もついてくるみたいなね。 そういう考え方。結局これって何かというと結果論なんですよ。 要はお金持ちになるために勉強しましょうとか、偉くなるために勉強しましょうという話ではなくて、 たくさんのことを知ったらたくさんの人と共感できるよねと。 人の気持ちを分かる幅が広がるよねと。そのために勉強しましょう。 だって人の気持ちを分かりたくない人ってあんまりいないと思うんですよ。 裏を返せば分かってほしくない人ってあんまりいないと思うんですよね。 であればそれを裏返して人の気持ちを分かれるようになりたい。 というのはごく自然な学びのモチベーションじゃないかなというふうに思うんですよ。 それをやってたら自然に後からついてくるよと。 それの方が意気ですよね。 だから目的にしちゃったら意気じゃないんですよ。 そのあたりがとっても強要を感じる部分ですよね。 これってすごく愛的なものだしヒューマニズム的なものだと僕は思うんです。 そういうものがせっかくあったのに日本において近代化の中で目的化とか合理化とかがどんどん進んでいって 学ぶ意味っていうのをどんどん引き裂いていっちゃったっていうふうに言えるんじゃないかなというのが僕の問題定義なんですね。 そこをもう一度戻したいとか統合していきたいというのが僕がこういうリベラルアーツ的な活動をしている根底にあるんです。 というわけで今回は強要とは何かということについてお送りしました。 楽しんでいただけたでしょうか。 強要とリベラルアーツは明確に切り分けられるものじゃないんですよ。 かなり共有している部分があるというかね。 ただ印象として言うとどちらかというとリベラルアーツの方が主体的で方法論的なんですね。 強要の方がちょっと社会性があるというかね。 道徳的、リベラルアーツの方が倫理的みたいなところがあると。 そんな風に自分の中で概念とか定義だとかを確認したりとか自分なりに編集したりとかしてもいいと思うんですけれども そういうことをしていくと少しずつ豊かに生きる軸っていうのができていくんじゃないかなというふうに思います。 はい、そんなわけでですね。 また少しずつこのリベラルアーツを深めていくためのお話をさせていただければなというふうに思いますので いいねだとかフォローだとかしていただければ幸いです。 扱ってほしいテーマだとか質問・感想などもお待ちしておりますので X、Facebookなどにメッセージいただければ嬉しいです。 ではまた次回お耳にかかりましょう。 アルスコンビネーター、ヤハギくにこでした。