# 初めのあいさつ おはようございます。エレン寺の古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 逹磨忌のこと 今日は、善の道ということで、だるま大使のお話をしたいと思います。 だるま大使、私たちはだるまさん、だるまさんって親しく思ってますけれども、 選挙の時なんかに、この丸い、顔だけみたいな、まん丸い姿のだるまさんのお人形の目のところに黒い瞳を入れて、成功をお祝いする。 そんなことで、選挙の時なんかに、よく皆さんご覧になっていると思いますけれども、 だるまさん、善の世界にとってはとても大事な一人で、 善衆のお坊さんからすると、まずは仏教の解剖であるお釈迦様。 そしてその次に、中国で善衆という教団を、善衆の宗派を築き上げた、作り上げた、始められただるまさん。 だるまさん、諸祖と言って、諸というのは始めという意味です。初詞の初字です。 諸というのはご先祖様の祖ですね。諸祖、だるま大使ということで、私たちの善衆の祖としてのだるま大使のことをとても尊崇しますが、 10月5日、ちょっと過ぎてしまったんですけれども、10月5日が実はだるま大使の御命日とされていまして、 日本中の善太郎では、だるま記と言って、だるま大使の御命日の奉養を行います。 だるまさんというと、山梨はちょっと深い語源がありまして、 皆さんがよく知っている赤いだるまさん、あの赤というのは、実は元々はどちらかというと茶色というか黄土色のはずなんですね。 仏教の修行者たちというのは、所有物、所有を禁じられていますから、人が捨てたいようなボロ切れみたいなものを綴り合わせて衣とするんですよね。 けさみたいなものですけど、そういうのをつけて暮らすんですけれども、それはみんなが捨てるようなものなので、洗っても洗ってももう色が染み付いちゃって取れないんですね。 だから黄色というか茶色というか黄土色というか、それが元々の色です。 あのだるまさんの赤い衣というのは、おそらくオリジナルは山梨県にある全州の光学寺派という全州の一派があるんですね。 山梨の延山にある延山光学寺というお寺が中心になっていて、光学寺派というグループがあるんですね。 抜粋徳賞という方が開かれたんですけれども、そこに国宝のだるまさんの絵があるんですね。 これが赤いんです。 もともとだるまさんも仏教の修行者でありましたから、もともとは茶色というか黄土色というか、そういう色の衣を着ておられたんだけれども、 この光学寺が所有している国宝のだるま太子の像というのは、もう見事なもので、写実的ですし品格立ては見事なもので、 もう誰もがどこかで見たことがあるなっておっしゃるようなものだと思うんですけれども、このだるまさんが赤い衣。 このだるまさんの影響で日本ではだるま太子は赤くなったんじゃないかなって私は思っているんですね。 だるまさんのいろんな図像的な歴史というのを調べたら大変なので、わからないことも多いんですけれども、そんなことあり得ることなんです、これ実は。 この光学寺さんが所有している国宝のだるま太子の像は、上に漢文でだるまさんを称える漢字がついているんですが、 これを書いているのが蘭桂道流禅寺、大覚禅寺、鎌倉の県城に開いた鎌倉禅寺の結草ですよね。 この方が書いた山が入っていても、ともかく本当に国宝にふさわしい宝物なんですけれども、 このだるま太子の像が赤いので、私たちは赤いだるまに親しんでいるって、そんなことも言えるかもしれませんね。 ちなみに無双国師、天竜寺もそうですし、エリン寺も無双国師が書いたんですけれども、無双国師は山梨にずっとおられたんですね。 無双国師が最初は密教ですね、天台宗、神言宗、あるいは経言宗で密教家の寺で、あるいは学問仏教家の寺で出家して、東大寺で弁護に行くんですね。 でもそこで悩むことがあって、途中で禅宗に切り替えるんですが、その夢の中でだるま太子の像を夢の中でいただいて、自分はだるま太子のこの世界、禅の世界に行くんだということで、禅宗に道を決めるという夢を見るんですけれども、 私が密教家に思っていることは、無双国師が山梨、あの方は三重の方ですからね、伊勢の方から戦乱に巻き込まれて、亡命をしてきて山梨に住まれるようになった。 で、実は無双国師と乱家道流禅師、大覚禅師の時代ってとても近いんですね。 だから無双国師が少年時代山梨にいた頃に、あのだるまさんも後悟寺にあったわけですね。 ひょっとすると無双国師、あのだるまさんをご覧になったかもしれないです。 そしてあの恐ろしい素晴らしい姿が心の中に残っていて、その夢の中でこれだというふうに無双国師は道を示したのかもしれませんね。 そんなことも思っております。 いずれにしても今日このお話をしようと思ったのは、少し日数は遅れてしまったんですけれども、 10月の5日はだるま大師の明日、だるま祈で、この日はとても禅道って大事、なぜ大事かって、 そのだるま大師は中国で禅宗を開いた、禅宗の開祖、今私たちがこの禅道を修行できるのはだるま大師のおかげなんですよね。 そんなわけでだるま祈、だるまさんの明日の法要のこともありましたから、 せっかくこうして禅のお話をしていますので、だるま大師のお話をしたいなというふうに思ったんですよね。 ちなみに大徳荘堂では、だるま大師のだるま祈をお祝いした翌日からが衣替え。 夏の衣から冬の衣に着替える。 そうすると私はどうも自分の感覚として、もうだるま祈が来ると、衣替えだなというふうに思うんですね。 # 伝記・伝説の中にこめられるもの ダルマ大使はどういう方であったか、実は分かっていないことがたくさんあるんですね。 ダルマ大使のものだとされている著作もあるんですけど、これにも理論があります。 この前週のお坊さんたちが、ダルマ大使を自分たちのカイザーというふうにタイダートにするということなんですけども、 後世の坊さんたちが、いろんな形でこのダルマ大使の伝記に巡植をして、手を加えて、 このあるべき姿というか、こうあってほしいという思いを盛り込んでいってしまったんですね。 それで、学問的な意味での歴史的な意味でのダルマ大使の像というのは、 どんどんそうした後世の宗教的なコンテクストの中に埋もれてしまって、 どんな方であったのかというのが、なかなか分かりにくくなっているんですよね。 お越しになった年数、日付、それも年齢も、いろんなことが、いろんな説があって分からない。 どんなことをされたかといっても、いろんな説があって分からないことが多いですね。 だけれども、その前週の特別なテキストではないものにもダルマ大使が登場したりしますから、 歴史的には実在の人物だったということはもう間違いありませんし、 大まかなことは大体こんなだろうというふうに言われていますね。 それでも、今日でいう学問的歴史的な意味での姿というのは、 もうモヤの向こう、ぼんやりしたベールの向こうに行ってしまっています。 だけれども、ダルマ大使を大事にするというのはどういう時かというと、 これはやっぱり宗教的な動機がある場合ですね。 考科学的や学問的な形で人生と向き合っていて答えが出ない、どうにもならない時に、 どうしても私たちは宗教の世界に求めていきますね。 作りの道を求めていきますね。 もう因果的な関係性や学問的な関係性ではどうにもならない。 その時にこの宗教的な思いって自分の心と向き合わざられませんから。 そういうコンテクストでダルマさんと向き合う時に、 もう歴史的事実というのは全く何が一緒にしてはいけませんけれども、 歴史的事実がどうではかということも大事だけれども、 それよりも後世の人がダルマ大使とこう座った、 ああ座ったっていろんなことを盛り込んでいきますね。 その盛り込んでいく内容の方にむしろ重点があるんです。 どうしたかと言いますとね、 後世の人がダルマ大使の人生をいろんな形で脚色して巡触していきます。 よかると思ってこうやって欲しいという思いを盛り込んで書いていくんですけれども、 その盛り込んでいく思いの中に、 人間が心の奥底で思い描くような、願うような、 恋にないような、祈るような思いというものが現れてくるわけですよ。 ダルマさんがこういうふうにした、こういうふうに教えておいたというふうに思う、 それは私たちがこうやって欲しい、こうやりたいという、 切実な願いがその文章の中にあるんです。 それは歴史的な事実かどうか確認はできないけれども、 そのような切実な思いというものがダルマさんに寄せられて、 それが大勢の人の共感を得たから残っているんですね、伝記として。 だから伝説として残る、伝記として残るというのは、それ相互の理由があります。 それは事実だということではなくて、そうじゃなくて、 誰もがそのような願いを描き、誰もがそのような思いを描いて、 その人生と向き合ったって。 その向き合う時に、ダルマ大衆の中にそういうものをいろいろと投げ込んで、読み込んで、 そういう思いがあるわけですね。 だから私たち自身の心の奥底の中に、一体この苦しい時に、 どうにも打開策がなくて、どうしようもなくて、迷ってしまった時に、 本当はどうしたいのか、どうありたいのか、どうあるべきのか、 どっちに向かって、分からないんですよ、 どっちに向かって進むべきであって、どっちに向かって進みたいのかって、 そういう自分の心の奥底にあるようなパッション、切実な思い、 そういうものと、まず個人、昔の私がどう思ったかというのを読む上で、 やっぱりこの宗教的コンセプトというのは、とっても意味がありますよね。 例えばインドの仏典なんかを見ると、もう悟るの世界はキラキラしてますよね。 宝石が輝いてて、宝石の建物があるみたいな。 それはその当時の願望というか理想の姿の投影ですよね。 だからとてもここが分かりやすいものではあるんだけど、 もうどんなことを思い描くかということの中に、 私たちは心の中で求めているような本当の思いというのが見えてきたりするんですよね。 そういう意味でダラマ大使と向き合う時には、 その切実な思いがダラマ大使に寄せられているような、 いろんな伝説や物語を生み出しているんだって。 しかもそれがただの思いつくなら消えていくんですよ。 あるいは歴史的事実といったって、 それが人の心に訴えかけなかったらやっぱり忘れられていくんですよ。 でもそれが忘れられないでずっと残っていって、 エピソードとして物語として残り続けるというのは、 どこかそこに人の心を引きつけるような、 切実な思いを救い取ることができるような、 願いを盛り込むことができるようなコンテクションがあるんですよ。文章があるんですよね。 そんなことを思いながら、 ダラマ大使の伝教を読むといいなというふうに思っています。 # 達磨大師の物語．．．①幼少期 ダルマ太子というのは、西天の28層、西の天、つまり中国にやって来る前のインドの時代のお釈迦様から28番目の法の継承者と言われています。 同時に中国の第一層、初層になるのですが、このダルマ太子、子供の頃のエピソードが伝わっているのです。 ダルマ太子は、孔子国の3番目の王子だったと伝わっています。 名前をボダイタラと言ったとされています。 ダルマ太子の後に師匠となる、お釈迦様から数えて27番目のハニャタラ尊者という方が、あんぎゃしながら、お説法しながら、あちこち旅をしながら回っている時に、 このダルマ太子、当時のボダイタラのお父様、孔子王は、この仏教に大変寄与していたので、 このハニャタラ尊者がやって来たので大喜びをして、その礼を尽くしてお説法をお願いした。 素晴らしいお説法だったので感激しまして、非常に高価な宝珠、玉を差し上げたのです。 この玉を手にしたハニャタラ尊者が、王子様を試すのです。 王様の、孔子王の3人の息子を試すのです。 それをパッと差し出して、子供たちに聞くのです。 この玉は素晴らしい玉です。これ以上の玉はこの世に存在しているでしょうか?と質問するのです。 トナは、こんな素晴らしい玉は存在しません。 ジナンも、こんな素晴らしい玉は存在しません。これを手にできるのはあなたのような尊い方です。 そのような答えが続くのです。 3番目の後のタラマさん、ボダイタラは、最初は黙っていたのです。 ハニャタラ尊者が、何かおっしゃってくださいと聞きました。 どうですか?とさらに重ねて聞いたら、この宝珠は本物の宝ではないと言いました。 どうしてかと聞きました。 この貴重な宝石というのは、所詮は世間の宝だと言いました。 しかし、世間の宝ではなく、本当に尊いのは法の宝、教えの宝だと言いました。 そして、最も素晴らしい宝の放つ光というのは、世俗の光ではなく、知恵の光です。 知恵の光がなければ、何も取らせられません。 世俗の宝物は、光を当てないと光りません。 しかし、知恵というのは、自分の中から光るものです。 だから、この宝珠は本物の宝ではない。 本物の宝は、仏法、悟りの法であり、その悟りの法によってもたらされる知恵の光なんだ、と。 この当時、牟沢太郎は8歳だったと言うのですが、そんなことを答えたということが伝わっているのです。 興味深いのは、この時、非常に素晴らしい答えをして、この師匠となる般若太郎尊者は、とても感激しているのです。 この人は全然違うんだ、と。 世俗のものではなくて、出家した方がいいと思うのですが、実はこの時には、この牟沢太郎は出家していないのです。 ここで時間が空くのです。 どこで出家ができるかというと、実は後にこの父親である康二郎が亡くなるのです。 その時に、みんなが泣き叫ぶ中で、この牟沢太郎だけは、亡くなる泣き方の前で、7日間ずっと座禅をしていたのです。 7日間したところで、さっと立ち上がって、そのまままっすぐ、かつて色々な教えを説いてくれた般若太郎尊者のところへ行って、そこで出家をした、と。 そんな風に言われています。 この牟沢太郎の悟りというか、修行の結果、悟りを開いた内容があまりにも素晴らしかったから、 だから、この師匠の般若太郎は喜んで、ダルマと名付けろと。 ダルマというのは、仏法のことそのものです。 伝統的には通達する、通行する、通じるという字に達すると書いて、通達する。 仏法の根本に通じてしまっている、完全に自由自在に通じているという意味で、ダルマと名乗れと名前を付けてもらった。 ダルマになったと言われています。 しばらくこの師匠についた後、師匠の命令で、師匠が亡くなって67年間、ずっとインドで仏教を続けて、 それから中国に海で、海路でやってきたらしいです。 3年かかったと言われていますが、海路で中国までやってくる。 それで活躍されるようになったと言われています。 # 恵まれた家に生まれることは．．． 興味深いのは、だるま太子が王族の家ということですよね。 お釈迦様も王族の出でした。 仏教の伝承者の中には、王族の出というのは結構多いんですよね。 で、これはとても大事なことでして、王族の家から出るというのは、恵まれているからいいというわけではないんです。 もちろん恵まれてはいるんですけれども、恵まれるの意味がちょっと違ってくるんですね。 これはどういうことかと言いますと、 お釈迦様もだるま太子もそうですが、特にお釈迦様の伝記なんかはそうですね。 恵まれているものですから、地上でみんなが欲しがるようなもの、世間で、世俗でみんなが欲しがるようなものは、もう手にしてしまっているんですね。 で、普通の人は苦しい暮らしの中で、夢のようなことを思うわけですよ。 豊かになりたい、美味しいものを食べたい、チェアはされたいって、そういう世俗のものを全て最初から持っている人間として、この世に背を受けてくるわけです。 で、何が起きるかって、それで恵まれているって言ったら、それだけで終わりなんですけれども、恵まれているの意味がどう違うかというと、 そうすると、普通の人は、例えばお金さえあれば、地位さえあれば、いい家に生まれさえあれば、権力さえあれば、用事さえ優れていれば、 能力だけあれば幸せになれる。それで人生の目的を達せられるんだって、そんな風に思ってしまうんですよ。 ところが最初から、そういうものを手にしてしまっている人間、得てしまっている人間というのは、持ってみたらどうかって、 そんなものでは人生の悩みは解決できない。生きる上での悩みは解決できないって。 持っていても、そんなものは何の役にも立たないんだって。 お釈迦様の場合には、生老病死でしたよね。生きる苦しみ、老える苦しみ、病の苦しみ、死ぬ苦しみって。 これはいくら恵まれていても、命というものはそもそも有限なものだから、どんなに恵まれていても、有限だってことは変わらないです。 恵まれていい思いをしている分だけ、死が恐ろしくなる。恵まれている分だけ、苦しみが大きくなるってことが、世の中にはあるわけですね。 よく世間でも、銀のさじを加えて生まれてくるって言い方をしているじゃないですか。 恵まれた家の生まれてくることを銀のさじを加えてくるって言いますけれども、 銀のさじを加えてくる、金のさじを加えてくるって、でも羨ましいことではありますけれども、実は大変なことですよね。 すごいところの、創業者のご子息とお話しする機会も私も多いですけれども、 もうすごいうちに生まれちゃったら、一家いいですよ。一家いいです。 本人も愚かで何も考えない人間だったら、わーっと遊んでいい気になって、それで終わっていくかもしれないですけれども、 本人がまともだったら実は辛いですよね。 何をやっても家が良かったから、努力をしても家が良かったからって。 本人自身がどんなに努力したって、そんなのは家が良かったからだって。 そんだけのことですよね。 いや違う、自分なりに頑張って頑張ってって、自分はそんな恵まれただけじゃなくて、 自分が恵まれただけじゃなくて、こんだけ努力して、こんだけ頑張ってって、 自分で努力しても何にしても、スタートラインがそんな風に良いと、誰も認めてくれないんですよね。 だからそういうことを考えた時に、銀のサージや金のサージ、こうやってくるってプレッシャーになっちゃう。 成功して当たり前。失敗したらものすごく言われる。 しかも当たり前の成功といったって、成功しても損金はされないんですよ。家がすごいだけって。 ちやほやちやほやしてすり折ってくるうぞむぞもいますよ。 すり折ってくるのがいっぱいある。心に横島の思いを抱いて、すり折ってくるのが山ほどいるけど、 そうじゃない形で、自分をしっかり頑張ってって、自分の力でって、これは人一倍難しいことですよね。 いや、そんなんやめて自分で道をって言うけど、でも後取りとして望まれた時に、家族の期待や夢や思いを背負ってしまうんですね。 お釈迦様にしたって、王家の家を出てしまって、釈迦族を継がなかったわけですよ。 その家族の落胆を考えたら、ものすごいプレッシャーだったと思いますよ。 実際、お釈迦様存命中に釈迦族を滅びてますからね。 どこかで自分が、ちゃんと継いでいれば滅びなかったんじゃないかって、世俗的に思うようなことが起きてしまうわけです。 だから恵まれるってことは、大変つらいことですよ。 だから恵まれちゃうもんだから、誰もが本当は、見果てぬ夢として、お金があれば、権力があれば、能力があれば、 ああ、なりたい、こうなりたいって、世俗のいろんな欲望を抱いて、それを羨ましいと思いながら生きていくんだけど、 そんなもん何の価値もないよって、そんなことを得ても足し事ないよって、分かってしまうところから始まるって言うんですよね。 そういう意味では、そういうことが分かってしまうという意味では恵まれてます。 でも分かってしまうってことは、つるいってことなんですよ。 だって努力したって、どうにもならないじゃないですか。 生老病死の苦しみに気づいてしまうわけですよ。 知恵を増やされることの馬鹿馬鹿しさ、豊かで飲めにならない暮らすことの馬鹿馬鹿しさに気づいてしまうんですよ。 何とかして恵まれてない中で、努力して恵まれた人生を掴み取った時の喜びって素晴らしいじゃないですか。 それ価値があることですよ。 でも最初から持っている人間って、その喜びがないんですよ。当たり前だから。 でも人間というのが、自分の限界を乗り越えて先へ進むってことであるならば、逆に普通の人が求めるようなものは大したことがないって。 本当に大事なものって何だって。本当に求めるべきものは何だって。 そういうものを求めようと思うためにも、誰もが羨むものは実は大した価値がないって。 そんなものに人生を委ねることができないって。そういうものに気づかせてもらえるわけですよね。 そういう意味で、たくさん多くのものを得るからこそ、多くのものを得ても幸せにはならないし、納得もできないってことに気づくって。 そういう意味で、豊かな家に生まれたり、王族に生まれたりする人が、あえて苦難の道を歩む。 あえて出家の道を選んで苦難の道を選ぶってことが起こるって。 そういうことがやっぱり見えてますよね。 そこがとても大事なことなんです。 そのことが、この鳴馬大使の今お話ししました子供の頃の問答にも現れてますよね。 宝物の報酬をパッと差し出してあげることができるんですよ。王様だから。 でもその報酬ってのは、世間的には最高なものかもしれないけど、それが思ってるからといって知恵があるわけではないんです。 でも普通の人は知恵なんか思いつかないんですよね。 みんなそんな報酬欲しいんですよ。この報酬さえあれば豊かに暮らせる。この報酬さえあれば、この宝物さえあればって。 だけど思ってる人からすれば、そんなものを持ててもキラキラするだけで、わあすごいって言われるかもしれない。豊かなだけで。 でも知恵の光は輝かないじゃないですか。 そんな物語が先ほどの問答の中にあるわけですね。 # 達磨大師の物語から学ぶ 実は、世俗のもの、お金、地位、名誉、そういったものは、私たちの心を本当に満たしてはくれないということですね。 どうしてかと言いますと、この世俗のものというのは、私たちが儚い命を持っている、この地上のものだからなんですよ。 世俗でどんなに素晴らしいものを得たとしても、私たち自身のこの命というのは儚いものですから、いつかこの世を去らなければならないんです。 だから、去らなければならない場所で、すごいものをたくさん掴んだからといったって、未練が湧くだけのことなんですよ。 だから、どんなものを得ようと、どんな貴重なものを手に入れようと、どんなに血は増やされようと、どんなに成功しようと、いつか去らなければならない。 この世を去っていかなければならない。だから、それは、所詮、虚しいものでしかないということなんですよね。 じゃあ、去っていくということ、それを踏まえた上で、何を得ることが本当に素晴らしいことなのか。 単純に考えれば、不老不死を考えるわけですよね。昔から王族の育ちは、不老不死を求めるわけじゃないですか。 この不老不死を求めるという求め方は、今お話ししたダルマさんの物語とは、全く正反対のベクトルですよね。 素晴らしい宝の玉を持っていたとしても、意味がない。だって、いつかは死んでしまうんだから。 だから、素晴らしい玉なんかよりも、不老不死の薬を探せって、不老不死の戦薬を探せって、 真の始皇帝が、水銀にこだわって、兵馬屋を作って、あちこちに家臣たちを派遣して、不老不死の薬を探させたように。 たくさんの物語にも、不老不死の物語が出てきますよね。 権力を持っている、何でも持っている人間は、その宝石が持っているキラキラ輝くもの、素晴らしい栄養永劫が、虚しいことを知っているから、不老不死を求めるんですよね。 この不老不死を求めるというのは、仏教とは正反対の方向性です。 死ぬということが分かっている。もうそれはどうにもならないということが分かっているんです。分けまえた上で。 じゃあ、仏教はどう教えるか。 ダルマさんは、知恵の光っていうことを言ったんですよね。不老不死ではなくて、知恵の光ってことを言ったんですよ。 お釈迦様もそうですね。お釈迦様も、自分の寿命ということをちゃんと分けまえている。 最後の説法の中で、「我々は尽きた。お前たちを置いて私は行くであろう。自分の自分が来たということをちゃんと認識して、弟子たちに向かってお別れだ。お前たちを置いて私はもう一人行かなきゃならないんだ。」と別れを告げますよね。 それは、もうそれは、どうにもならないことを知っていて、不老不死の薬を求めるというか、そんな無駄なこと、くだらないことはしないんですよね。 だから、不老不死を求めちゃったりするって、これはある種の単純で愚かなことなんですよね。 まあ程度問題で、いつか終わってしまうことは間違いないって。 そうじゃなくて、終わるものとした時に、その終わるものが納得するためには、満足するためには、あるいは言い方を変えて踏み込んで言えば、感謝しながら自分の終わりを徐々と迎えるためには、どういったものが必要か。 そういうものをもたらすものが、知恵の光だって。そうなるわけですよね。 だから、この太郎太子の子供の頃の名詞と同じですよね。知恵の光って。せでこの宝ではないんだって。仏法の光。 仏法の光は、物事を進めている法則性ですよね。 それをしっかり認識して、じゃあその法則性の中で生きてるんだったら、その法則を最高度に我が物として、法則にかなった生き方をして、満足して納得して、その感謝して生きていけるように、どう生きたらいいかってこと。これが大事だってことですよね。 ですから、仏教の教え、禅の教えもやはりここに極まることができる。 よく、世俗のものはダメだ。宝物は死んで持っていけないって簡単に言っちゃいます。 でもそういうふうに表面で理解することと、自分がじゃあそれを引き受けて本当に世俗の宝物ではなくて、名誉や権力じゃなくて、じゃあ何を求めたらいいかってことを本気で考えないといけないんですよ。 本気で考えることができなかったら、エピソードとしては知っていても、生きたものにはならないですよね。 そんな意味で、このダルマ大師の子供の頃のエピソード、とても響くものがありますよね。 そしてもう一つ、この子供の頃のダルマ大師が、そのすごい答えを言ったんだけども、その時出家を果たしたわけではないということですね。 自分の父親が亡くなるまで出家はしなかったんですね。 で、この物語でその間にタイムラグがあるということがとても重要だと思っています。 ここをなんでその間が空いたかってこと?その場ですごいなーってお互いに思ったわけですよ。 ボダイタラは、もうすごいすごいって、この人は本当の師匠だと思って尊敬するし、ハニャタラは、この子はできる、この子は素晴らしい修行者になるだろうとお互い分かっているんだけど、その時は別れてしまうんですね。 で、どうしたかって、まず父親が亡くなって、で、その亡き殻の家の前で一週間差電話をする。 まあ、解釈いろいろありますけれども、物事には時と場所がある、期限があるということですね。 いくら私たちが、もうこうだ、ああだと思ったとしても、気がじくさなかったら簡単にはいかない。 ってことはどういうことかって、理屈で物事が理解できるんだったら、その時、お互いが理解してパッと出家できるわけですよ。 理屈って論理が通ればその場で可能じゃないですか。 でも、人が納得して生きる生き方っていうのが理屈じゃないんですよ。 心がそうなるまで、心が成熟するまで、時がちゃんと軸するまで、待たなきゃならないんですよ。 で、実際、やっぱりその時まで待ったってことですよね。 自分の父親の死を見届けて、ひといものとちゃんと直面して見届けて、一週間その亡き殻の前で座り続けて、本当の決心を固めてから、初めて出家を渡した。 そんな風に、物事には自分たちの思い通りにはならないってことがあるってことが、教えとしては大事ですよね。 教訓として大事なことはこれ、どういうことかって。 私たちは焦って、ご利用しをするんです。 特に困っている時こそ焦ってご利用しをするんです。 しかし、ご利用しをしてもどうにもならないです。 辛い時はどうしても問題解決しようと思って焦るんですが、これは誰もがそうで仕方ないんですが、 しかし、その時こそ、難しいことではあるんですが立ち止まって、自説因縁が満ちなければ物事は正しくなるようにはならないということ、それをきちっと認識すべきなんです。 悔しいし、がっかりするし、焦るし、許せないですよ。 許せないけれども、皆さんにも経験があるかと思いますけれども、私もそんな経験ばっかりですけれども、理屈では物事は動かないんですね。 ちゃんと自説因縁が熟さないと動かない。 悔しくても早く意地張って、悔しい思いしながら早く意地張って、待って待って待って、その時は車でまだらかならないんです。 そんなことがこのエピソードからもわかりますよね。 そんなわけで、だるまさんのこの出家の頃のエピソードを思いにつけ、だるま大師の人生、いろいろ面白い話がいっぱいあるんですよね。 また俺に触れを漏らしたいなと思っていますけれども、そんな風にして取り組んで、自分が物を考える、人生を考える上での良菅になればいいかなという風に思っています。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お受けいただきまして、本当にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。