# 初めのあいさつ おはようございます。 エリンジの古川周券です。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 時間をかけて成熟する 今日は前回に引き続き、「禅の道」ということで、 ダルマ大使のことについての続きをお話したいと思います。 前回お話しましたように、10月5日、もう1週間も以上の前になるんですけれども、 ダルマ大使の明治、ダルマ期ということで、 日本中の禅僧らでは、この法要を取り除くなって、 ダルマさんのことをしのぶんですよね。 そういったきっかけになりますので、 ダルマ大使の伝記的なことをちょっとお話ししながら、 そこから私たちが学ぶべきこと、気づくべきこと、 教訓になるようなことを引っ張らせていきたいなと思っているんですよね。 前回は第1回目ということでしたので、 孔子国という国の3番目の王子であったダルマ大使が、 宗教して修行の道に入る、仏教の道に入る、仏法に入るときの起源のお話をしました。 今日はその続きの話になります。 ダルマ大使は、半夜たら尊者という方との御縁があって、 将来この人は立派な使用者になるというふうに約束はされていたんだけれども、 父親が亡くなるまで入門はしなかったんですよね。 父親が亡くなったときに、その質疑の前で1週間座電をして、 その上で立ち上がって、そして一直線にまっすぐ歩いて行って、 半夜たら尊者のところに行って、そして出家を果たす。 半夜たら尊者の下で素晴らしい悟りを開くんですけれども、 だけども、このダルマ大使の生涯の一番大きな仕事というのは、 中国へ渡って、そこでそこで中国で全州の海賊となることではあるんですけれども、 半夜たら尊者のこの余言というのは、すぐに東北の仏教に行くんじゃないんだって、 まず最初にインドで仏教を続けなさいって。 そんなわけで、一節によりますと、 ダルマ大使は67年間悟った後、インドで仏教修行を続けて、 仏教を続ける、インドで仏教を続けるって。 それからこの中国へ渡ることを決意するんですよね。 100歳を超えてたって言われてますよね。 しかも、歩いて道を行くっていうのが一番多いんですけれども、 ダルマ大使はこの船で行ったようですね。 3年もかかったっていうんです。 この辺りの凄さっていうのはどういうことかって。 今の時代というのは、スピード感っていうのを大事にするんですよね。 物事を最短距離で、最も短時間で、 ゴール的に計算して、走って。 そういうことから言うならば、 もう修行もできているし、 それから一番の使命が中国での仏教ってことであるならば、 できるだけ早く最短距離で行けばいいんだけれども、 まず最初に、この67年間もインドで仏教を続けるって。 実際に67年は仏教を続けたとかって、 そんなことは前回お話しましたように、 ダルマさんの電気というのは、分からないことが多いので分かりません。 だけども、この電気の物語の中に出てくる時間間隔の緩やかさっていうのは、 これがやっぱり一つの考えるべきことなんですよ。 このダルマ大使の電気に限らず、 この仏教あるいは禅の物語の中に、 この時間をかけるってことがしょっちゅう出てくるんですよね。 教えればすぐ前へ進むことができる。 優れた指導を行えばどんどん成果が出るって。 だけども、あえてそうしないっていう物語が非常に多いんですよね。 例えば、優れた弟子が悟ろうを開く寸前まで行って、 もう一歩で気づくところまで来る。 で、どうしてももう一歩ってところで、 もうほとんど分かっているので、師匠に聞くんですよね。 ここまで分かってますって。 でもここだけはどうしても分からないって。 解いていただけませんかって。 そうすれば前へ進めますって。 だけど師匠はそこで教えないんですよね。 弟子はがっかりしちゃって、 もう自分には修行を続ける資格はないって。 そう断念して、絶望のあまりその修行道場を辞めてしまって、 自分が尊敬する和尚様の墓守りをするって。 そう決めて、その墓守りをしながら過ごせたってんですよね。 で、ある時、この宝器をパンと吐き出した時に、 宝器に当たった石が飛んでいって、 滝山の滝に当たってカチッと音が出てたって。 その滝山のカチッと音を聞いて、その瞬間に悟りを拾えた。 そして悟りを拾えた瞬間に、 自分にその一番大事な部分を教えてくれなかった、 突き放した師匠の慈悲というか、本当の思いというのが初めて分かって、 師匠のおられる方に向かってお供を与えて、感謝の礼拝をしたって言われてますよね。 もう、その最短時間で合理的にやるって、無駄をしないようにやるって、 そういうものとは無関係ない世界なんですね。 だから、例えば札幌が開いたらどんどんどんどん不況活動に従事するって、 普通はそう考えるはずですよね。 だからでもそうじゃない。ものすごく悠長なんですよね。 ここでも、おそらくこの物語のたとえとしては、 物語のたてづけとしては、 太郎太子は将来中国にやってきて、 そして中国に禅の種を蒔く人だっていう風になってたっていう、 そういう建前なんです。 それでも、その100歳超えるまでは行くなって。 似たような物語は日本の大都国誌を開いた大都国誌にもあるんですね。 大都国誌の下でお悟りを拾えてから、 20年間お前は世に出るなって。 隠れて修行しろって。 20年間橋の下で、四条橋、五条の大橋の橋の下で、 物語をする人の群れに混じって、隠れていろって。 そういう命令をする。 それから明神寺を開いた関山愛玄、 開参さんですね。無双太子関山愛玄ですけども、 この人は、師匠の大都国誌から、 お前はやっぱり世に出るなって。 隠れておれって言われて。 それで京都都からはるか離れた岐阜の井深ですよね。 井深の証言寺がある井深のほんの田舎までやってきて、 今でも田舎ですね。 やってきて、その村人たちに混じって、 打ち替えをしながら、8年でしたかね、時間を過ごすって。 そんな風に合理性と無縁のところで動くってことです。 人は最短時間で効率を上げるってことをすごく大事にするんです。 そういう考え方も大事なんですよ。 何も私は効率を求めることはいけないって言ったわけじゃないんですね。 だけど、効率を求めるという発想では、 見えてこない世界があるっていうこと。 そういうことを昔の人たちは、 やっぱり知っていたって考えるべきなんですよね。 似たような話は白雲さんにもあります。 白雲禅師、もう24歳の時にものすごく悟る悟りを経験した。 その後、あちこちあんやして、事後みないてるんだけど、 そうやって活動するんだけど、 本当に白雲禅師が心の底から悟りを開いたのは、 40歳過ぎてからなんですよ。 この理解を進めていって、 うまく歯車がパチッとか見えれば、 このパズルがパチッとか見えれば、 答えが出る世界ならば、 最短距離を行くってことは意味があります。 だけども、理屈といろんなことが噛み合わさって、 パチパチパチと答えが出るって、 答えが出るんじゃない世界ってのがあるんですよ。 それはいろんな世界があるんだけど、 例えばその一つは成熟ってことですよね。 同じことを思うんだけど、 歳をとって経験を積んできて、 ものを考えて世の中がわかってくると、 心境の変化ってのがあります。 心境が変化すると、 同じことを同じように理解してるつもりでも、 おのそそこに自然に違いが出てくるんですよね。 人と人とが出会ったときの本当の出会いというのは、 こうピーンとくるわけですよ。 暗黙のうちにピーンと感じるって。 そういうものって理屈じゃないし、 理解ではないんですよね。 すごいなーって感激したり、 こういうことがあって心が揺さぶられたりってこと。 それはただ、 ものが理解、わかるってこととは違いますよね。 感じるってことはすごく深い世界なんです。 だからそういったところまで込みで考えていくならば、 やっぱりそれにふさわしいところまで、 自分が成熟する時間が必要ですよ。 時間をかけて成熟させる。 熟させるってことですよね。 お酒でもそうですよね。 そのすぐ飲む新酒もおいしいけれども、 もう何十年、何百年と時間をかけて、時間をかけて、時間をかけて、 熟成したもののこの複雑生命の味には勝てませんよね。 人間も同じです。 成熟させるってことを考えたときには、 合理性、効率性、最短距離、最短時間っていうのを、 そういうものにとらわれていたら、 その成熟ってことが目に見えないんじゃないか。 視野に入ってこないんじゃないかって。 そんなことを思うんですよね。 だから中国に新しい年の種をまくって、 すごい仕事です。 誰も対しほどの人であっても、 ただ悟りの理解が進んだだけでは、 まだまだ不十分。 すごい悟りを得た後、 それを成熟させて、成熟させて、 初めてできる大難事業だ。 すごい難事業だったっていう風に、 そういう理解が背景にあると私は思ってるんです。 # 成果と速度、効率の時代だからこそ．．． この時間をかけて成熟する、熟するのを待つというテーマは、とても大事なことだと思います。 知識をいくら追いかけていっても、論理的な答えが出たり、論理的な筋道が出たりして、実際そのようにトントン拍子に言葉を運んでも、自分自身の心がついていかないことがあるんですよね。 例えば、私たちの身近なことで言うならば、うまいこと立ち回って、運も良くて、どんどん出世するって、どんどん立場が上がるって。 だけれども、自分自身の成熟、自分自身の成長がついていかないと、結局はその立場に応じるだけの実力がないと、判断を誤ったり、人望を失ったりして、かえって大きな失敗に飲み込まれてしまうって。 器でもないのに、器以上の立場になってしまって、結局振り回されてしまうって。 あるいは、せっかく成功して、せっかく支持してくれる仲間もいるのに、傲慢になってしまって、結局信用をなくして失敗するって。 ずっと人間というのは、例えば立場が上がって成長したら、どんどんどんどん厳しくなってくるんですよね。 判断が、その結果が、自分自身の等身大からもっと大きくなってしまって、地位が上がって立場が良くなればなるほど、自分の判断が自分の身一つのことで済まなくなるんですよね。 そうすると、常に常に常に、どんどんどんどん自分が成長して、成功すれば成功するほど、それに応じるだけの力がついていかないと、欲望に流されたり、 もう、オベンチャラを言ってすり折ってくる人間は山ほどいる。 それから、いい気になってしまうと、鷹をくぐって、物事を軽く見て、油断をして、傲慢な振る舞いでいい加減な判断をして、大失敗をするって、もういくらでも目にしますよね。 だから、最短時間で成果を出しても、人生のライフスパンってことを考えたら、短い時間で最短距離で駆け上がってしまっても、駆け上がるだけの能力や実力や判断力や精神力、欲望や執着やオベンチャラや誘惑に負けないような人間、 それから、プレッシャーに負けて判断を誤ったり、極端に神経質になってしまったり、極端に慎重になったり、極端に不安に駆られて思い切ったことができなかったり、あるいは反対に、もう傲慢になって、安易に、ありもしない、無茶苦茶な判断を下したり。 やっぱり常にバランスを取りながら、バランスを取りながら、ふさわしい判断をしておこうと思ったら、そのシチュエーションが要求するような厳しさに、対応できるだけの人格的な成長が追いついていかないと、うまくいかないですよね。 だから、繰り返して言いますように、最短時間で、最短距離で成果を収めるというやり方自体は、間違ってはいないと思います。そういうやり方は大切ではあるんですよ。 でも、そうやって、最短時間で成果を出して、最短時間でうまいことを書き上がったとして、自分はそこについて生きるのか?って。 人間が例えばですね、いろんな打ち抜く変化に対して、的確な判断を下すと言いますけれども、的確な判断というのは、例えばそこに人間関係とか人間性とか、喜びや悲しみや、そういったものが抜きで、ただ結果だけ出せ、数値模型だけ達成すればいいって。 人間ってそんなもんだ。社会ってそんなもんだ。人生ってそんなもんだ。全部数値模型でいいんだって。もしなるんだったら、それでも必ず部分はいいかもしれません。 だけど、数値目標は達成できても、そこに意味があるのか?って。喜んでくれる人はいるのか?って。本当に幸せになるのか?って。 私たち人々は、生き甲斐を感じたり、心の底から喜びを感じたり、よかったなって感謝をしたりって、それは数値模型とは違うんですよ。やっぱり。 結果がどうあろうと、この人に出会えてよかったって。結果がどうあろうと、こういう経験ができてよかったって。結果がどうあろうと、こういうことが学べたからよかったって。 思い通りにならないのが人間の基本ですよね。繰り返し繰り返しお話してるように、人間なんて儚い生き物なんですよ。 頭脳の力、科学の力、そういった集合値、歴史でみんなが学んできたことを積み重ねて、賢くなってるから、いろんなことを実現してるけど、一人一人の人間って、やっぱり寿命があって、生きる苦しみ、終える苦しみ、病める苦しみ、死ぬ苦しみ、思い通りにならないですよね。 思い通りにならないんだったら、じゃあそこで折り合いをつけて納得して生きていこうと思うときに、必要なものは数値じゃないですよね。最後はだっていつかみんな病気になって年を取って死んでいくんですよ。 数値武器を達成したとしても、どんどんどんどん衰えていったら、そんなものどうでもよくなっちゃうんですよね。 最後は老いたら映えて年老いて死んでいかなきゃならない。そのときにもう人のお世話になって、ありがとうありがとうって言いながら死んでいかなきゃならないわけですよね。 そうすると、成果が出るとか数量化できるとか数値ができるものとは違うところに、人生の意味を見出せなかったら、やっぱり人生って全うできないじゃないですか。 そこを考えると大事なことは、学問的な成果を出すとか論理的な成果を出すとかっていう最短距離で生きていくような最短距離で最大の成果をあげるようなものだけではなくて、それに見合うだけの成熟を引き起こす。 今はどちらかというと、最短時間で成果を出すものについては素晴らしい知恵が生まれてきてるし、生成AIの技術が高まってきて人工知能が早期を拡がってるから最適解っていうのが出つつあるんですよね。 だけど最適解が出る、最短時間で最大の成果を出すと別次元で成熟していく知恵って、それを負けないくらい育てていかないと、どんどんどんどん自分の知恵に振り回されるって。 朝知恵に振り回されて自分の知恵の結果を自分で消化しきれないまま、未消化のまま振り回されちゃうってことが起きるって。 だからやっぱりそういう成熟ってことを考えるならば、もう今そういう成熟の時間をたっぷりかける世界っていうのは、もう今は社会は失われてしまいますよね。社会はどんどんスピードと成果の世界になってますから。 そういうものの最後の取り柄っていうのが仏教であったり禅であったりするって。 何もせんとただ座念だけずっと続けるって。時間の無駄のように見えるけど、そんな時間的なものに振り回されないでじっくりじっくり成熟する時間をもらえるって。この贅沢はないって。 そんなようなことも大事だと思うんですよね。 # 達磨大師と梁の武帝 ダルマ大使がやってきた、その部分に関して、ヘギガンロクという語録では、こんなことを言っているんですね。 ダルマはるかに、この土に、大乗の根気あるを見て、ついに海を渡って、とくとくと来たり、心陰を探伝して、命とに返す。不竜門時、直身近身献上成仏と、もし陰部に見得せば、すなわち自由の分あらん。 ちょっと難しいことを言っていますけれども、ダルマはるかに、この土に、大乗の根気あるを見て、ここがポイントなんですよ。 ダルマ大使は、この遥か東の彼方、中国の大地に、大乗の根気、大乗仏教の根っことなるような心映えがあるということを見てとって、それで、ついに海を渡って、とくとくと来たり。 ダルマ大使が中国にやってきたのは、三つの世界に新しい仏教をしようと思ってきたわけではないと書いてあるんですよ。 どうしてやってきたかというと、中国には、大乗仏教の根っことなるような心映えが、人々の心の中にある。 その殺伐と自分さえ避けりゃいいって、そういう土地ではないんだって。 中国の大地には、親切に人のことを思いやる思い、大乗っていうのは、自分一人が救われるんじゃないんだって、みんなが救われるんだって、それが大乗、大きな船乗るものですよね。 だから中国の大地には、人を思いやる、そういう思いっていうものが、もう幅広く幅広く、深く深く根付いているんだって。 だからこそ、あとは、そのきっかけを与えれば、自然に芽吹いて、葉を茂らせて、花を咲かせるぞって、だからやってきたって。 ついに海を渡って、とくとくと来たりって。やろう、やろうと、もう早速とやってきたってわけですよね。 心印を丹田して、心の印を丹田、一人一人に、その時にこの修行する時に、こう考えて、こう修行すべきだという、心前っていうものを、一人一人伝えて、明図に、明度に開示する。 迷いを、迷いを、抜け出る悟りの道を示したって。 不竜門寺、直視忍心継承成仏。言葉ではないんだ。不竜門寺、言葉ではないんだ。直視忍心。人の教えを聞くな。人の指示を聞くな。そうじゃなくて、自分で自分の心をずばりと見抜け。継承成仏。 自分で自分が何者かってことがわかることが、大事なことなんだ。それが悟りなんだって。何もスーパーマンになることではない。何もすごい人になることではない。 自分はどんな人間で、どこが弱点で、どうすれば伸びるのか、どうすれば良い人として生きてくれるのかって。それを自分で見抜いて、そのとおり生きろって。 もし陰謀に見解せば、もしそうやって、そういうことなんだっていうふうに、自分が理解してわかって、心に染み込むならば、すなわち自由の分を笑う。自由自在の生き方ができるって言ってますね。 何が大事かって、結局は、これって教育ってことなんですよ。 もともと持っている根気、一人一人、私たち一人一人が持っている良い種ですよね。成長して良くなってくる種っていうものがあって、それを伸ばすっていうのが仕事なんですよね。 だから、例えば何か空っぽの白いものの中に、すごい量の知識をインストールする。 まあ、哲学の世界では、人間白紙論。人間の脳っていうのは白い紙だ。白紙みたいなもんだ。人間の心っていうのは白い白紙、紙みたいなもんだから、そこに色んな知識や色んなマナーや色んなルールをわーっと書き込んで、成長させるんだって。 まあ、人間をコンピューターみたいに考えるわけですよ。ロボットはコンピューターみたいに考えるっていう考え方ですよね。 これはもうヨーロッパには古くからあるんだけど、このジョン・ロックとかね、そういう思想家たちがこういうことを言ったんですけども、今それに近いことがあるんですよね。人間の頭の中に色んな知識をインストールする、インプットするって。 だけど、ダルマ大師の考え方はそうじゃないんですよ。仏教の考え方はそうじゃないんですよ。人間は心っていうのは白紙だから、そこに新しいことをどんどんインストールして、プログラミングすればいい。そんなことを思ってないんですよ。 大丈夫教というのは、そもそもそんなものをインストールしなくても、人々の心の中に仏となる種があるんだって。仏となって芽吹いていく種があるんだって。これは仏の種なんて言い方をすると大げさですけど、そうじゃないんですよね。 もともと持っている性質を伸ばすってことなんですよ。何か新しいことを教え込む、一から教え込むんじゃなくて、人間というのはもともと素晴らしいものなんだった。 その素晴らしい心を伸ばすってことが大事です。素晴らしいものを伸ばすとなると、人の人に個体差があるわけですよね。個性があるから、同じように喋って、同じように教えて、同じように指導しても、10年かかる、20年かかる、30年かかるお二人の人もいれば、パパッと一言で悟って、一言で気づいて、どんどんどんどん自分で伸びていく人もいるって。 でも、ゆっくりゆっくり時間がかかって成熟する人は、それが持ち味だから、それを無理やり早くすることはできないんですよね。知識というものはある程度融通が利くから、教え方をうまくやれば、最速最短で成果のある学習っていうのは可能かもしれませんけど、でも、血となり肉となり、自分が心からそう思えるような成熟までいこうと思ったら、 例えば、ああすべき、こうすべき、これが正しい、これが美しい、これが素晴らしいと分かっても、口真似じゃなくて本当に自分の心から実感でそう思うと思ったら、時間がかかるんですよね。それが成熟ですよ。 だから、仏教の教え、禅の教えっていうのは、もともと持っているものが伸びてくるのを待ちなさいって。一生懸命外から無理やりインストールしても、そんなのは突き焼き場だって。そんなものは後が入れたもんだから、いざという時には自我願いでできちゃって役に立たないよねって。 だから、もともと持っているものをどう伸ばすかなんだって。それが禅であり仏教であるわけですね。そうすると、急げばいいということではなくなるわけですよね。 だから、成果を出す。最短時間で最大の成果を出すって。まず早ければいい。純粋であればいいっていうのは、やっぱりちょっと違ってくるわけだし、成果が大きければ大きいほどいいっていうのも違ってくるわけです。 世俗でいう意味での、最短時間で最大の成果を出すって。世俗の意味での、成果が大きいことをするって。それとはちょっと違う、人間に大事な成績というものがあるってこと。そういう成果が出ることがダメと言っているんじゃないんですよ。 それが全てだと思い込んでしまったら、勘違いになるって。つきあきまではいけないって。本当にじっくりじっくり心の底からそう思えるように育つことが必要だって。 そういう問答が、有名な問答がありますよね。ダラマ大師が、中国に渡って最初に、領の仏帝という人と問答しますよね。領の仏帝は、皇帝菩薩とかね、仏心天使って言われてるような、仏の心を持つ天使様。菩薩としての皇帝みたいな、言われたすごい人で、仏教精神をやった方で、自分自身も仏典を編纂するくらいの方であったんだけど、ダラマ大師をお呼びしてお話をするんだけど、うまくいかないんですよ、問答が。 それは仏帝という人は、すごい成長したんです。立派な成長したんですし、立派な方です。社会的にも立派な意味があることです。これは大事なことなんですよ。でも、禅というのは、一人一人がそういう立派な仕事をするだけじゃなくて、自分自身で心の底からそれが本当にじわりと、自分とぴったり合うように、自分がそう思えるように成熟するということ、その成熟ということを忘れてしまってはダメなんですね。 おそらくは、この問答からわかることは、仏帝という人は、優れた人で、あまりにも優れているからこそ、先走りしすぎて、どんどんどんどん先に進んでしまう。そして、自分の心の境地は追いついていかない方なんですよね。 だから、いきなり、生体大地に行って、ダラマ大使に向かって、禅の中経の教えって何ですか?って聞くんですよね。いきなり聞くんですよ。ダラマ大使は、核燃無性、そんなもんありゃせん。そんな等々しいもんありゃせん。 ダラマ大使は、その問答の前に舞振りがあるんですね。寮の仏陵は、たくさんお寺が作って、お坊さんをたくさん養成して、仏教に従って成長して、お経もたくさん薬して、仏教にこんなに貢献しているって。どんな良いことがありますか?って。無苦測って。何にも良いことがないって。それでびっくりしちゃったんですよ。自分はこんなすごいことをしているから、褒めてもらえると思ったら、そんな僕は何の苦測もないって言われて、びっくりするわけですね。 最大の成果、最短時間での最大の成果、それはダラマ大使はそんなもん役立たないって言ったわけですよ。それで今の質問です。いけないのかこれ正体大事。じゃあ、究極の人間なんですか?って。そんなもんありゃせんって。で、むっとして、地に対する者は誰ぞ。私の前に座っているお前は何者だって。ダラマ大使は知りませんって。 それは知らないですよね。だって、世俗とは全く違う尺度で生きている人間ですよ。世俗の価値があると思っている人に対しては、何者でもない、何の価値もない存在ですよ。知りませんって。て、叶わず。仏天は理解できなかったです。ダラマ、遂に孔を渡って生きに至る。だから、上手く噛み合わなかったって。結局は素晴らしい政治をしてられるけれども、それに振り回されたってんですよ。素晴らしい政治をしていることは素晴らしいんです。仏天の理解も素晴らしいんですよ。 でも、その理解を自分の骨肉として、心の底からそう思えるようなトレーニングを見失ってしまっているんですよね。だから、社会事業としては素晴らしいかもしれないけど、一人の使用者として、一人の人間としてどうかというと、上滑りして、頭でっかちで、前のめりで転ぶような危なっかしい言い方をしているって、そういうことになるんですよね。 # 骨肉となるまで ダルマ大使と寮の武帝の門道ですね。これはとても有名な門道ですけれども、寮の武帝は一貫して自分の仕事、自分のやっていることを世俗の側から評価しているんですよね。 それはとても大事なことですけれども、その評価の中にどれだけ大勢のお坊さんを養成したか、どれだけ仏教を広めたかということです。 でも、広めて知識があっても、本当にそれが心の奥底に染みていかなかったら、形外化していくんですよね。 長い時間の風雪に耐えることができないんです。やっぱり消えていってしまいますよね。 それでは、どうにもならないです。 そうじゃなくて、本当に時間がかかるかもしれないけど、一人一人の心の中にしっかりと、もう自分の心にぴったり合う形で、心の奥底からそう思えるように成熟していくということ、時間をかけて育てていくということが大事です。 だから、たくさん建物を作っていって、たくさん仏教を広がって、みんなが仏教の信者になるって、それは一瞬良くなるかもしれないけど、 10年、50年、100年となるにしたがって、だんだんすり切れて、摩耗していきますよね。 ヨハネス・ホイジンガーという人がいますよね。歴史家のように、ニュースよりも有名な歴史家ですけれども。 この人の中世の秋という、ものすごい本がありますけれども、この中で、聖なるものについての議論があるんですけれども、 そのキリスト教の中世の信者たちが、キリスト教を本当に心から信仰しているから、日常生活の一挙一動を信仰の言葉に裏付けようとして暮らし始める。 そうすると、りんごの食べ方まで聖書に従って生きようとするわけですよ。 そこまで日々、その信仰が浸透しちゃうと、何が起きるかというと、聖なるものがずっと浸透するわけだから、毎日毎日の暮らしが非常に信心深く良くなるんですよね。 でもそれって実は、信仰というとても厳しくて難しいものですよね。 そういう素晴らしいものが、だんだん日常生活で当たり前のように見えるようになっちゃうと、軽くなってしまうんですよ。 慣れすぎちゃうんですよね。 どんなすごいものも、あまりにも日常生活に氾濫していると慣れちゃって、価値を見失うんですよね。 それでどんどん信仰が軽快化していくという、恐ろしいプロセスを描いているんです。 だから、信仰というもの、あるいは短時間で成果を上げるというのは怖いんですよ。 だから裾子の言い方をすると、短時間で上げた成果は短時間で失われます。 禅とか仏教というのは修行の修行だから、時間がかかるんですよ。 でも時間がかかる代わりに、その時間だけタイヨネースがある。 簡単に真似ができない。そこまで時間をかけて、わがままとしたからこそ、簡単には手ごたえも動かないような強さを持っているって。 そういうものの見方も大事ではないから。 どっちかではなくて、両方必要なんだけれども、今見失われがちなのは、時間をかけて、本当に自分の心の底とぴったりいっさせるという成熟という過程。 そういうものですよね。成熟、成長という過程ですよね。 それが大事ではないからって。ダラマ大師はそういう感じですよね。 だから次回お話ししようと思ってますけども、壁に向かって座り続ける。 面壁九年って言いますよね。面壁九年って言うんだけど、九年間不況なんかしないで壁に向かって座ってたって言うんですよ。 これも同じ発想ですよね。 だから、その短時間でっていうのは大事なことなんだけど、一歩間違えるとそこは危険なことがあるってこと。 それを骨身にしみて、今だからこそ思ったりもするんですね。 お話まだ続きますけれども、あまり長くなってきませんので、今日はここまでとさせていただきたいと思います。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ、良い一日をお過ごしください。