# 初めのあいさつ おはようございます。山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、エリンジの留職を務めております、古川修玄と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # 「根本智」と「後得智」 今日は、心の大元を養うということで、無双国志の無中門道主を読む第35章 育愚等と徴用というところを配読してまいります。 前回もそうだったんですけれども、このあたりのところ、とても難しいところ、いわば無中門道主のいよいよ本文のところ、一番すごいところが出てきているんですね。 それで、この問いかけも難しいですので、そのあたりは飛ばしてしまって、全体の意味からお話ししようと思います。 さて、この部分で無双国志が言っている大事なところ、まず最初に、仏教を学ぶ上での教えの中に仏知、仏様の知恵を二つに分けているんですよね。 一つは根本知、もう一つは方便なんですね。根本知というのは、仏の内緒、仏様が悟った存在が自分の心の内側を証明する、仏の内緒。 つまり、悟った人間の心が自由自在に動いて、いろんな言葉が出てきたり、いろんな行為が行動、実践が行われるような、この仏様の境地、悟った境地、悟ったらどうなるかということですね。 それを悟った存在の心の動く様を内緒、内側の証明と書くのが内緒なんですけれども、内緒を根本知と言うんですよね。要するにガラッと悟って、それまでの煩悩や妄想から自由になって、自分自身のありのままの姿をそのまま行動できるようになること、それを仏の内緒と言っています。 それからもう一つは、方便というのはどういうことかというと、悟っている人間、自分自身の煩悩や妄想を克服した存在が、自分の周りにいる、まだまだ自分自身を明らかにすることができていない、煩悩と妄想、自分都合の生き方に足を救われていて、自分都合の生き方に、自分自身で自動自爆になっている人たちに向かって、こうやって道を行きなさい。 こういうふうに行に励みなさいって、こういうふうに考えなさい、こういうふうに感じなさいって、導きをするために、いろんな方便を用いるんですよね。 その方便を使う時に、この人にはこういう導き方、この人にはこういうアドバイスって、そんなふうにして、相手の心を見て、相手の修行の様子、相手の性格やそういったものを、まだまだ迷っているうちは偏りがひどいですから、偏りを踏まえた上で、こういうふうに修行しなさいって、ステップバイステップで教えを解くんですけれども、その導きの時に、いろんな方便が出てきますよね。 その導きの時の方便の知恵のこと、これを二つ目の知恵、これをご得知と呼んでいます。ですから根本知とご得知、後から得る知恵として、根本知とご得知って、こんなふうに分けているんですよね。 この二つの知恵、根本知とご得知の違いというのは、根本知というのは、もう根本というぐらいですから、自分で根本知ってこういうものですよって、あらかじめ説明ができるようなものじゃないんです。むしろ自分の心が次々刻々、どんどんどんどん、この心の奥底からいろんな思いが湧いてきて湧いてきて湧いてきて湧いてきて、自由自在になっている状態。 私たちは普通、煩悩と妄想、縛られています。だから自分自身の心の奥底から湧いてくるいろんな思いを、自由なものだと思っていますよね。でも違うんです。それって欲望に縛られ、執着に縛られて動いているだけなんですよ。 だから自分自身の自由に動いているつもりが非常自爆になってしまう。だけど根本知という時には、その自分都合、自分さえ受けらればいいという自分都合、欲望と執着から自由に心のあるべき姿が自由自在に現れている。それを根本知と言うんですね。 仏教の世界だったら、こう見られたいとか、こんな風に思われたいとか、人の上に立ちたいとか、人を支配したいとか、そんな煩悩と妄想、欲望と執着から自由になって思いのままに行動する。 例えば、もう一度もらったら、本来の思いのままに行動する時の人間の心というのは、四端、四つの始まり。植蔭の情、衆をの情、植蔭というのは思いやりの心ですよね。衆を、悪を、嫌う、みっともないことを嫌う思い、恥を知る、蓮地の心ですよね。 それから、自重、謙遜、謙虚、すごい人を前にしたら、減り下がるような心が自然に湧いてくる。そして、是非の心、よしわしは分かるだろう、人間の中に備わっている四つの良い心というのがあると、孟子様は教えています。 でも、その四つが本当は人間の心の本当の姿だったら、この四つが根本地だというふうに孟子様ならおっしゃる。さあ、この四つの始端という教えだけで、人間のありのままの心を全部言い尽くせているかどうかというと、これは問題です。 どちらかというと、これは人間がお互いに共に生きていく上で発揮される心の働きにフォーカスしているだけであって、そうじゃない働きって山ほどあるわけれども、どちらにしても、禅あるいは仏教、大乗仏教というのは、人間というのは本来、欲望と執着、煩悩と妄想にとらわれていなければ、思いやりがあって、その美しいものが心の底からこんこんと湧いてくるんだって、 無心の境地だけではそこから澄んだ、澄み切ったものがこんこんと湧いてくるんだというふうに説くんですけれども、そんなふうにして、まず心から湧いてきたものが行動に移されて、意識の上に昇ってきて初めて言語化したり目に見えるようになるんだけど、その大元のところは綺麗な湧き水のようにこんこんと出てくるって、それが根本地ということになります。 # 修行が目指す処 一方で後得知、後から得る知恵ってどういうものかというと、それはその今お話したように根本上悟っている、 もう煩悩妄想から自由になったその立場から、まだ囚われている人に向かって、その囚われから脱して、自分自分から脱するためにはこう考えなさい、こうしなさいというふうに、 まあそういったことの教えの内容が集められたものが仏典、仏様のお経文ですよね。大蔵経と呼ばれるものすごい量の知恵があるんだけど、 何千年にもに渡って、そういうふうに悟った人たちが自分たちの後からやってくる、まだ迷っている人たちを導くために、こう説いた教えの集大成が大蔵経ですけど、 その教え、それを全部ひっくるめて、まあ後得知、後から得る知恵って呼んでるんですね。それはどういうことかというと、その自分の心の根本知恵というのは、 現れてから初めて言語化されるんだけど、現れる瞬間ってまだ泉のようにまき出てるわけだから、現れる前は説明できないようなものですよね。これが不竜門寺、狂言別念、以心伝心の境地ですよね。 それに対して、こうすべきだ、ああすべきだ、こうしなさい、ああしなさいって言う、そういうふうにして導くための知恵、大蔵様の教え、お経って、それはみんな方便なんですね。 だから、その人の心の偏り方や囚われによって教えが違ってくるんですけども、どちらにしても、いろんな教えの集大成がある。それはみんな後得知、方便の知恵です。 竹の方便、竹というのは他の人を導くという意味ですよね。で、お経本を読んで、なるほどって、あれ、お説法、後得様のお説法を聞いたり、禅の語録を読んで、なるほど、こういうことかって気づきますよね。 気づいて自分の生き方を変えたり、気づいて自分がだんだん成長していくって、それは禅の後得知の領域って、つまり教えてもらって、気づいて、教えてもらって、分かってって、分かって行動するっていうのは、分かってっていうのは責任あるわけですよ。 だから、全てそうやって分かって行動するってことで、自分の人生を全て埋め尽くすことができれば、やってること自体は素晴らしいし、その欲望と執着や煩悩や妄想の自動字幕からある程度は自由になるんです。 だけども、やっぱり頭で意識して、無双告示は真意識と言います。心という字に知識の意識と書いてある真意識、これは自覚する、自覚している意識の上で得たもの、意識の上でマスターしたものは、自分の心に余裕があったり、その何か落ち着いて判断する、そういうふうに修行の上で行動する分には問題は起きないです。 でも、グラグラっと地面が揺れたり、あるいは何かに心を奪われたり、知らず知らずのうちに、やっぱり元の煩悩と妄想、欲望と執着に囚われてしまったりすると、だんだん崩れていくんです。 そうすると、この真意識の上で、つまりこの仏典を読んだり、五六を読んだりして気づいたことの中で、自分の心を固めている人間って、やっぱり誇れる感じが出るんですね。 だからそうすると、ふっと揺らした瞬間に、グラグラっと崩れてしまう。 だからそうやって、もちろん修行道場にて修行したり、仏典を学んで一生懸命、日常生活を整えて修行することは良いことです。 これがだんだんだんだん進歩していくと、発展していくと、日常生活は立派なものになるんですね。 でも本当に根本値、つまり教えてもらった知恵に従って生きるんじゃなくて、自分自身の心の奥底から、パッと行動が出てくる。 こうじゃないと、やっぱり突き焼き場。 人生って生老病死ですよね。生まれる苦しみ、老いる苦しみ、病の苦しみ、死ぬ苦しみって、この4つの苦しみに晒されていると、このほころびが出てしまうんです。 意識して良くなると思っていないと、良くないということ、よく行動できない状態では、ガラガラと崩れてしまうことがいくらでもあるわけですね。 ですからこういうことを考えた時には、やっぱり根本値を悟っていく。根本値を悟ったらどうなるかというと、要するに心の奥底から出てくることがそのまま教えにかなっている。 いちいち仏典や禅道五六を気にしなくても、一挙一動、心の奥底から、以前もここで話しているように、自己の凶器、自分の胸の奥から流出するように、溢れているように、四単四つの孟子様の良い教えでもいいんだけど、そういうふうに行動できるようになることが、本当の根本値を得ること。 だから、仏様の教文を読んだ時に、そこから学ぼうじゃなくて、教文に書いてあることが、自分の思いであるかのようになる。なかなかそんなふうにいかないんですが、そこまで修行しなさい、それが根本値を得ることですよ、と、ムスゴブ氏は言っておられます。 これ、言葉で言うのはやすいですが、とっても難しいですよね。だから、実際には、30年、50年と、綿密に練馬して、昔から自分が背負ってきた業とか、心の癖とか、そういうものを尽きるまで修行する、徴用、長く養いなさい、だから簡単にはいかない、気づいても簡単にはいかない、気づいたらその気づきに忠実に長い時間かけて、自分を作りなさい、 それが、コクシュの教えであるわけですよね。とっても難しいです。ただ、今日のところで大事なところは何かって、本来は根本値に行くべきなんです。そうすると、自分で、私はこういうふうに行動します、こういう言葉が正しいですよ、そんなふうに言語化して、意識して行動するんじゃなくて、もう普段のように当たり前のように暮らしながら、行動が理にかなっているって、 論語だったら、己の欲するところに従えど、ノリを超えずって、そんな境地まで自由自在な境地まで行くってことが大事って、まずそこだけ覚えておく、つまり、そんなところまで到達できるかどうかは別にして、まだまだ、自分の中に材料の言葉を掲げて、頑張っているうちはまだまだ、まだまだって、気を抜くな、気を抜くなっていうのが、今日のところの教えの前半部分ですね。 # 終わりのあいさつ さて、今日もお聞きいただきまして誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。