# 初めのあいさつ おはようございます。 山梨県の甲州市、武田信玄公の母大寺、衛林寺の住息を務めております、古川周券と申します。 今日もどうぞよろしくお願いいたします。 # すべては夢幻なのか 今日は、「すべては夢幻なのか?」ということで、無増国主の《無中門道集》を読むの第四十三章、「如言の感と本文の悟り」というところを拝読するといたします。 仏教というと、「すべては虚しい。」って、「すべては空なんだ。」、「すべては夢幻なんだ。」という教えがよく書いてありますよね。 ですから、「夢幻なんだ。」というふうに、「すべては虚しいんだ。」と受け入れるところから、仏教、特に大乗仏教の入門が始まるんだって、「それでいいんですか?」って、そういう趣旨の質問に対して、無増国主はどう答えるかというところが、今日のところのポイントになります。 確かに、混合経という経の中に、「一切無い法。如無限法要。如露若如然。大さ如是観。」 一切無いの法というのは、無いと無いとあるんですが、私たちが生きているこの物事の因果の法則の中にある、すべてのこれは無い、世界のある、世界が存在するという中である、そういう自然法則とかは全部そうですよね。 私たちが知っている法則は、みんな無いの法なんですが、私たちが生きているこの世界の法則は、如無限法要。 無限、夢、幻、法要、泡の如しだ。夢、幻、泡のようなんだ。 一切の現実世界の法則、ルールというのは、ありのままの姿。真実というのは、夢、幻であり、泡のようなものなんだ。 如露若如然。梅雨の如く、電光の如く。朝の梅雨がすぐに火が昇ると消えてしまうように、チカチカチカッと光る稲地光。その電光のように。 如露若如然。大さ如是観。まさにそのように、この現実世界を見るべきだ、と、金剛行というお経の中に有名な詩が登場するんですね。 あるいはまた、託安和尚が夢ですね。最後の末期の時世の歌に、「夢!」と大きく書いて。 この人の秘書は百年だから、百年は三万六千日だって、全ては夢だって。美福菩薩も観音菩薩もみんな夢だって。悟りも夢、迷いも夢だって。 如露若如然。大さ如是観。今お話しました金剛行の秘説を聞いて、露の如く、電光の如く、まはしくそのように、見ろって、それを次世の歌にしておられますよね。 だからまず、そうやって、この全ては無らしいんだ、全ては無難だ、幻の如しなんだって、そういうふうにほのみに占めることが、それが仏教の如しなんだっていうのは、確かに説得力があるように見えるんですね。 この金剛方、文書国書は、大須においては否定するわけではないんです。 だけれども、そんな簡単に、受け取ってはならないって、もう少し丁寧に物音を見るようにってことで、この章では、いろんな解説を加えてくださってるんですね。 # 「すべては夢の中」の喩えの恐ろしさ 宗告氏が最初に仰っていることは、例えば、世の中の言葉だというか、人の口、言葉になっている、よく言われる言葉で、世の中は夢、幻のごとくなんだ、なんという場合には、これはその無常ということを指すんだって、この世が儚いということを指すんだって、そういう意味で言われているんだということを、まず最初に指摘されるんですね。 それに対して、この大乗仏教の中で、今お話ししましたように、この夢、幻だというふうに言うときには、これは今お話ししたように、世間で言うところの儚いんだって、人生って夢みたいなものなんだって、そういうことを言っているのではないんだと、そういう無常感を言っているのではなくて、私たちがこの経験している、この人生の中の現実と呼んでいる世界ですね。 この生きている間に私たちが経験する、この現実の世界というのは、実は夢の中でいろんな幻を見ているのと同じなんだって、実体がないんだっていうことを言うとしているんです。 無常で儚いんだということと似ているようですけど、ちょっと違うんですね。無常で儚いんだということを言っているだけじゃなくて、そうじゃなくて、いろんなものを経験するんだけど、それは、要するに実際にあるように見える、現実のように見えるけど、本当は夢の幻、夢と幻のように見える。 だから、それだけが現実と私たちを思っていてあれだけれども、そうじゃなくて、この実は実体がある、現実のように思えても思えて仕方ないんだけれども、そうじゃないんだって、ちょうど私たちが夢を見ているようなものなんだって、錯覚や幻覚にさらされているんだって、そういうことを言いたいって、そういうことなんですね。 むずこくし、この私たちが手品師によって、目の前にいろんなイリュージョンを見せられているって、突然パッと布の中からウサギが出てきたり、パッと布の中からパッと花束が出てきたりって、そんな風にして、夢幻のことを言って。 だから、黒子が言ったことは、要するに、無常観だったら幻のように見えるって、だから嘘なんだって言いたいんだけど、そうじゃないんですよ。私たちが夢の中で見ている出来事って、夢の中から夢の中にいながらですよ、これが夢だって気づくって、なかなか難しいんです。 だから、夢を見ている限り、夢の中で見ている物事って、もう本当に思えるってことなんですね。だから、覚めなければ分からないんです。だけれども、覚めた目から見れば、それは幻だって、実体がないって、そういうことを言おうとしているって、黒子がおっしゃっているんですよね。 水の中に月が映っている。それから、鏡の中に自分たちの姿が映っている。でも、水の中の土器をずっと見ている間は、リアルに見えますし、鏡に自分の顔を映している時は、自分の顔だって疑わないですよね。言われてみたら、鏡って思いますけど、でも、自分の顔を鏡に映さないと、自分で見ることが出来ないですよね。 だから、これは鏡に映っている自分だって思っても、わかっていても、見つめている時は、どうしても自分だって思っちゃう。だから、鏡を見て一気に治療するんですよね。 そして、自分たちが美容、整形なんかにいた時も、自分の顔は自分で見れませんからね。鏡を見て、納得したり、ガッカリしたり、喜んだり、悲しんだりするようなことじゃないですか。だから、単に無情だというのではないんですよ。無情なんだけれども、でも、その無情から私たちは簡単に離れることが出来ないって、そういう一歩踏み込んだところの解釈を黒子はしておられるんですね。 # 「常見」と「断見」 これって本当はとても怖いことなんですよね。よくSF映画にもなってますけれども、昔例えばマトリックスっていう映画が流行ったりしますよね。 夢の中にいるのか本当にリアルを生きているのかわからないって。 これとても古い例だったら有名な中国の思想家ですよね。老荘思想のソウジの中の古朝の夢っていうのが有名ですよね。 自分、宗、宗宗は昔夢の中で蝶々になってたって。 で、どう考えても自分は蝶々だって。本当に自分は蝶々しか思えない。 でもなんとなく怪しいってわかってるんですよね。夢の中ってなんとなくわかってるんです。 でも夢って本当に覚めないとわかんないんだけど、覚めたと思っててもそれ夢かもしれない。 だから自分が夢の中で蝶々になってヒラヒラ飛んでるのか、蝶々が夢の中で自分のことを人間と思っているのかって、どっちなんだって。 そういうことを、その恐ろしさはちょっと言ってますよね。国主もそれを言ってます。 深く、深く、深く、この夢幻の中にいるって。 それはどうしてかって、人間がなかなか真実に目覚めることができないって。 真実って何なんだろうかって、本当に目覚めるとどうなるんだろうかって。 仏教の悟りって、禅の悟りっていうのはその本当に目覚めることを指すんだけど、目覚めてみない限り本当って見えないですよね。 これって人生って若い頃から歳をとっていくまで、その時その時自分はそのリアル、真実を生きているんですけれども、後で振り返った時に何にもわかってなかったって。 そんなことがありますよね。私も修行僧として道場で修行しましたから、よくわかりますけれども、その時その時自分では目覚めているつもり、その時その時自分ではわかっているつもりだけれども、後で振り返った時に何にもわかってなかったって。 夢の中にいたんだって。 そんなことが深刻に考えれば考えるほど怖くなってくるんですよね。 その上で国師は私たちが普通持っている考え方を4つに分けて、そのどれもが真の意味での悟り、真の意味での大正仏教のものの考え方ではないというふうに指摘をするんですね。 まず一つ目。夢の中でと思っているけどそうじゃないんだって。私たちが日常をリアルと思っているものはこれはリアルなんだって考えるって。これが常識的なものの考え方ですよね。 全ては真実なんだ。要するにその場合私たちが頼っているのは科学的真理ということですよね。 そんなふうにして経験しているこの世界はそのまま真実だというふうに信じていいんだって。 それは物事がちゃんとある。物は存在するって。科学的に証明すれば物が存在する。疑う必要ないんだって思う考え方。 これを条件。常の考え方って。物がちゃんと常にあるんだっていう考え方ですね。条件とこれを言います。 これは迷いであるって。目で見て手で触って確実だって。科学的に証明する出来事が全部真実だって言ったら、じゃあそれで説明できないことが何なんだって。 人生の意味って。喜びと悲しみって。それは事実の上にくっついているただの感情みたいなもの。ただの帯で背びれ。尻尾みたいなものなのかって。そうじゃないって。 実は友情にしても愛情にしても物事の価値にしても何にしても、私たちがリアルだって真実だって言っているものの中に捕まえることはできないですよね。 心の中で感じることであって。でもそれも心もどんどんどんどん動いてしまいます。時々ここに移り変わっていく。 で、場合によって私たち忘れてしまったり、分からなくなっちゃったりしますよね。3歳の時にリアルと思っていた現実の出来事って戻ることはできませんよね。 で、消えてしまうじゃないですか。あれって。事実、真実は消えないって言うけど、自分の人生って次々と変化していって、過ぎていった過去ってもう戻ってきませんよね。 さあ、だから、全ては嘘なんだって、全ては幻なんだって、本当は存在しないんだって、あると思っているだけなんだって、今度は反対型の考え方ができます。 それは断言と言います。何にもないんだって考えちゃう。全ては幻だって言っちゃったら、これは条件に対して断言。条件も断言も、実は仏教の正しい考え方ではないというふうに国書を仰っているんですね。 # 夢幻空華、得失是非、一時に放却せよ あるいは、あると考えて全部あるんだって言い切っちゃう条件も言い過ぎ、いや全部ないんだって断言も言い過ぎって だから、あるときはあり、あるときはない、というふうに説中案を取る。 約有、約無、またあり、またなしっていうの。これも説中案だけど、最初の条件と断言の及ばぬに過ぎないんですよね。 それからもう一つ、その裏側を言う。あるいはあるとも言えない、あるいはないとも言えない、なんとも言えない、というふうに 逆に反対から、全て断言なんかできないよねって、もごもご、答えというか結論を出すことを避けてしまって、なんとも言えません、というふうに言う言い方。 これも裏返しなんですよね。 この四つの考え方、条件と断言、約有、約無、あるいは非有、非無、有でもない、無でもない、この四つの考え方に常識はなってしまう。 この四つとも、大乗仏教の真っ当な見方ではないというふうに、国書はおっしゃってるんですね。 じゃあ、仏教はどう考えるのかって。 この今の四つの例、つまり普通の人が考えるこのものの考え方は、四つのどれかだとなるんですが、実は仏教的な考え方からすると、その四つのどの中にも真意はないというふうに言うんですね。 じゃあ、何が偉大かって。 例えば、全てはあるんだっていうのはこの極端な考え方ですね。 この自分の経験とか、そういったものに執着しちゃう。 夢なんだ、夢なんだってない、夢じゃないんだって、これは本当にあるんだって、あることに言い張っちゃう人のこのこだわりというか執着を断ち切るために、 あるというのは説明できない、ないという例を持ち出してきて、あるというのは執着を断ち切るために、ないという例を持ち込んでくる。 じゃあ、無っていうのは、ないっていうのは方便だなっていう考え方なんですよ。 今度は、あると断言できないんだから、ないんだっていうふうに今度は無に囚われてしまう。 無に執着する人に対して、いや、あるときもあるだろ、こっちはあるだろ、これはあるだろって、無に執着しないように、無に執着する人を執着から助け出すために、あるじゃないかっていう例を持ち出して、倒すって。 だから、断言が正しいのか、条件が正しいのかじゃないんですよ。 断言っていうのは、断言を持ち出すときには、条件を執着した場所に対して断言を持ち出す。 断言に執着した場所に対して条件を持ち出すって、どっちにしても、これは仏教とか使うときには、その執着を断ち切らせるために反対を持ち出している方便なんだっていう、そういう人なんですね。 ですから、どこが違うかというと、この4つの考え方を今挙げましたけれども、この瀬戸子の4つの考え方っていうのは、言葉で正しく物事が説明できる、正しい理屈をちゃんと正しく信じれば、言葉と物事の真事の理っていうものがぴったりと一致できるっていうふうに思い込んでしまっているってことなんですよ。 それに対して、黒子が出しているこの大乗君の考え方っていうのは、言葉でそもそも説明できないって。言葉で説明できるのは一部でしかないって。だからそのような見方はできるけれども、それは一つのカテゴリでしかないって。 だからあるという見方は確かにあるんですよ。でもそれが本当の真実かっていうと、そのあるという考え方では説明できない反対がある。ないという見方にも一理はあるんだけど、それとは説明できないやり方があるって。 だからあるのでもない、ないのでもないっていうのも、どれも一定の立場から言えるんであって、その言い方によって物事を言い当てることができない。どの言い方にしても結局はとらわれに陥ってしまうんだって。だからどの見方も一部ではあるけれども、どの見方にも陥るなって。そういう考え方なんですよね。 だから、無であっても実無、真実の無ではない。空と言ったって実空、真言の空ではない。空だって一つの見方でしかないんだって。言葉でそれを言う限り空だってそれも一つの立場なんだってことなんですね。 そうすると全てのものは夢、幻だという、その主張もある意味で私たちが条件とか断言に陥らないために、陥らないために釘を刺す。あるいは修正を加える。そのために出される方便でしかないって。 難しいことですけども、最終的に何が言いたいかというと、全ては無だというのも捨てて、全ては無だというのも捨てて、ある時はありある時はないというのも捨てて、あるともないとも言えないというのも捨てて、全ては空だ夢幻だというのも捨てて、 で、じゃあ実際自分が何を見、何を聞、何を経験し、自分たちは経験と呼んでいるものは何なのか、それは無なのか無なのか空なのか空ではないのか、それを全部自分たちが物事を説明しようと思う言葉を離れて直接直に、ずばりと自分たちの経験している足元に踏み込んでいけ、言葉にすがるな。 全てを捨て去って、何が見え、何を経験しているか体当たりで掴め、そういうことなんだというふうに国主は仰っているんですね。 夢をだろうと幻であろうと、損してはいようが得していようが、全てのものを一時に捨て去れと国主は断言しております。 # 終わりのあいさつ さて、今日も長い時間お聞きいただきまして、誠にありがとうございました。 どうぞ良い一日をお過ごしください。